Estado Plurinacional y Cuerpo-Territorio: pueblos originarios como guardianes del ADN de la Tierra
Estado Plurinacional y Cuerpo-Territorio: pueblos originarios como guardianes del ADN de la Tierra
Cuando digo Estado Plurinacional y Cuerpo-Territorio, no estoy agregando etiquetas identitarias a una constitución vieja.
Estoy diciendo algo radical y sencillo:
no existe mente humana sana
si el cuerpo está roto
y el territorio que lo sostiene también.
En los feminismos comunitarios indígenas de Abya Yala,
el concepto cuerpo-territorio dice justamente eso:
el cuerpo es el primer territorio;
la tierra es la prolongación de ese cuerpo;
las violencias sobre la tierra y las violencias sobre los cuerpos
(sobre todo de las mujeres indígenas y cuerpos feminizados)
son la misma matriz colonial-patriarcal.
Si asumo la Mente Damasiana (interocepción + propriocepción, cuerpo-en-relación),
no puedo separar:
el derecho a existir de un pueblo,
la integridad de sus cuerpos,
y la integridad del territorio que habitan.
Por eso un Estado Plurinacional no es solo una suma de banderas.
Es el reconocimiento de que la Tierra contiene muchas naciones con distintos cuerpos-territorios,
cada una guardando fragmentos del ADN de la Tierra: lenguas, semillas, rituales, patrones de manejo del agua y del fuego, formas propias de Quorum Sensing Humano con el bioma.
El foco que quiero encender
De todo lo que implica hablar de plurinacionalidad, aquí elijo un foco:
los pueblos originarios no son “minorías culturales”,
son sistemas vivos de memoria y manejo del territorio,
guardianes del ADN ecológico del planeta.
Eso significa que:
sus territorios no son “recursos”;
sus cuerpos no son “mano de obra barata”;
sus conocimientos no son una “base de datos” para ser extraída.
Un Estado que se dice Plurinacional y Biocéntrico debe:
reconocer constitucionalmente el cuerpo-territorio como categoría política;
garantizar la autonomía territorial de los pueblos originarios;
colocar sus formas de cuidado del bioma en el centro de la gobernanza climática y de biodiversidad.
Cuerpo-Territorio: cuando el cuerpo es mapa y frontera
El concepto de cuerpo-territorio surge con fuerza en el feminismo comunitario indígena,
especialmente en Mesoamérica y los Andes:
el cuerpo es el primer territorio político:
“mi cuerpo, mi territorio” es un grito contra la colonización sexual y racial;el territorio-tierra es extensión del cuerpo y de la comunidad:
no se puede sanar uno sin sanar el otro.
Las autoras que trabajan cuerpo-territorio muestran cómo:
el modelo extractivista colonial-patriarcal
explota simultáneamente la tierra y los cuerpos de las mujeres;defender el territorio es, a la vez,
defender el derecho a decidir sobre el propio cuerpo,
sobre la reproducción, la sexualidad, la identidad.
En mi lenguaje:
el cuerpo-territorio es una forma de nombrar la Mente Damasiana extendida:
interocepción + propriocepción + paisaje + genealogía.
Cuando un proyecto destruye un río sagrado, un cerro, un bosque,
no está afectando solo “medio ambiente”;
está golpeando:
la memoria emotiva de la comunidad,
sus prácticas de cuidado mutuo,
sus estados de conciencia ritual y espiritual.
Plurinacionalidad: aprender de Bolivia, ir más allá
La Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia (2009) reconoció:
al país como Estado plurinacional,
fundado en la libre determinación de las naciones y pueblos indígena originario campesinos;los derechos colectivos sobre territorios ancestrales
y el derecho a mantener formas propias de vida y organización;el horizonte del Vivir Bien, desarrollado luego
en la Ley de Derechos de la Madre Tierra y otras normas.
Esa experiencia abrió camino, pero también mostró límites:
tensiones entre discurso plurinacional y prácticas extractivistas;
conflictos entre comunidades y proyectos de desarrollo impuestos desde arriba.
Para Chile, yo leo este proceso como advertencia:
no basta con declararse plurinacional si la economía
sigue organizada para sacrificar cuerpos-territorios indígenas
en nombre del crecimiento nacional.
Un Estado Plurinacional con cuerpo-territorio en el centro debe:
garantizar autonomía territorial efectiva,
con potestad real de veto sobre proyectos que destruyen biomas;reconocer el derecho de pueblos originarios
a decidir sobre sus cuerpos, sus aguas, sus montes, sus semillas;incorporar sus sistemas de justicia, salud y educación
en diálogo de igualdad con los sistemas estatales.
Pueblos originarios como guardianes de biodiversidad
La evidencia global es contundente:
territorios indígenas representan una parte enorme de las tierras relativamente intactas y con alta biodiversidad;
aunque los pueblos originarios son cerca del 6 % de la población mundial,
sus territorios albergan gran parte de la biodiversidad remanente del planeta;sus prácticas y conocimientos de manejo del fuego, del agua, de los bosques y de la fauna
son esenciales para la resiliencia climática y la seguridad alimentaria.
Organismos internacionales y estudios recientes insisten:
las personas indígenas son las guardianas más eficaces de la biodiversidad,
pero reciben una fracción mínima de los recursos y decisiones
de la política climática global.
Si conecto esto con mi idea de ADN de la Tierra,
veo a los pueblos originarios como:
bibliotecas vivas de genes, canciones, lenguas, historias, técnicas de cultivo;
nodos de Quorum Sensing Humano con el bioma,
capaces de leer señales del territorio que la tecnocracia no ve.
Un Estado Plurinacional que ignore este papel
no es neutral: es ecocida.
Trauma por despojo territorial y salud mental
La investigación en salud indígena muestra algo doloroso:
la expropiación de tierras, aguas y formas de vida
se asocia a traumas históricos, pérdida de sentido y sufrimiento psíquico
que se transmiten entre generaciones;el cambio climático y la degradación de biomas
golpean con especial fuerza la salud mental de pueblos originarios,
porque afectan no solo su economía, sino su cosmosentido.
Modelos recientes de “Land Back” en salud mental
subrayan que la sanación pasa por:
reconexión con la tierra,
revitalización de lengua y cultura,
y recuperación de prácticas de manejo del territorio.
Desde la neurociencia, sabemos que:
la interocepción (sentido del estado interno del cuerpo)
es clave para la regulación emocional y la identidad;la conexión con la naturaleza, mediada por interocepción,
predice bienestar, vínculos seguros con el entorno
y comportamientos proambientales.
En mis términos:
arrancar a un pueblo de su territorio
es producir una disociación forzada del cuerpo-territorio,
una ruptura de la Mente Damasiana colectiva.
Un Estado que permita sistemáticamente este despojo
está generando Zona 3 crónica:
cuerpos en modo supervivencia,
cerebros capturados por el miedo, el consumo, las adicciones,
pérdida de fruición y de metacognición crítica.
Cómo se ve un Estado Plurinacional con cuerpo-territorio en el centro
Para que el concepto tenga dientes, no alcanza el reconocimiento simbólico.
Algunas claves que imagino:
Reconocimiento fuerte de pueblos y naciones originarias
con personalidad jurídica pública propia;
con potestad normativa en sus territorios;
con control sobre educación, salud y justicia comunitaria
en armonía con derechos humanos y Estado laico DANA.Territorios integrales cuerpo-territorio
reconocimiento de territorios integrales
donde se protege conjuntamente:biodiversidad,
prácticas culturales y espirituales,
cuerpos de mujeres, niñeces y disidencias;
Consentimiento libre, previo e informado (CLPI) vinculante
ningún proyecto extractivo o de infraestructura
puede avanzar sin CLPI real;violar el CLPI en territorios indígenas
es violar cuerpo-territorio,
con consecuencias penales y patrimoniales claras.Co-gobernanza climática y de biodiversidad
los pueblos originarios tienen asiento obligatorio
en todos los órganos que deciden sobre clima, bosques, agua;los fondos de clima y biodiversidad
se canalizan directamente a comunidades guardianas,
no solo a intermediarios estatales o corporativos.Salud y sanación cuerpo-territorio
sistemas de salud interculturales
que integran medicina indígena y neurociencia;programas específicos de sanación de trauma histórico
vinculados a recuperación de territorios y prácticas tradicionales.
Borrador de artículo constitucional (Chile, en español)
Artículo X – Estado Plurinacional y Cuerpo-Territorio
El Estado de Chile se reconoce como plurinacional e intercultural, fundado en la libre determinación de los pueblos y naciones originarias que lo componen, así como en la igualdad sustantiva de todas las personas y comunidades que habitan su territorio.
El Estado reconoce el concepto de cuerpo-territorio, entendido como la relación indisoluble entre los cuerpos individuales y colectivos y los territorios que sostienen su vida, cultura y espiritualidad. La protección de los territorios ancestrales implica también la protección de los cuerpos, en especial de las mujeres, niñeces y diversidades sexo-genéricas de los pueblos originarios.
Los pueblos y naciones originarias tienen derecho a la autonomía y al autogobierno en sus territorios, a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales, culturales y espirituales, y a participar en igualdad de condiciones en los órganos del Estado.
El Estado garantizará la demarcación, titulación, ampliación y protección efectiva de los territorios indígenas, así como la reparación por los despojos históricos, reconociendo el papel de los pueblos originarios como guardianes de la biodiversidad, del clima y del ADN ecológico de la Tierra.
Ningún proyecto extractivo, de infraestructura o de reordenamiento territorial que afecte directamente a pueblos originarios podrá aprobarse sin el consentimiento libre, previo e informado de las comunidades correspondientes, de acuerdo con estándares internacionales de derechos humanos. La violación de este principio generará nulidad de pleno derecho y responsabilidad del Estado y de los agentes involucrados.
El Estado adoptará políticas públicas de salud, educación y cultura que aborden de manera integral los impactos del colonialismo, el despojo territorial y la discriminación sobre la salud física, mental y espiritual de los pueblos originarios, promoviendo procesos de sanación cuerpo-territorio y fortaleciendo sus lenguas, saberes y prácticas de manejo del territorio.
Referencias sugeridas (hasta 8, con comentarios – ≥3 neuro/psico/saúde)
Feminismo comunitario y cuerpo-territorio (varias autoras).
Desarrollan el concepto de cuerpo-territorio como epistemología latinoamericana elaborada por mujeres de pueblos originarios, que vincula las violencias sobre los cuerpos con las violencias sobre la tierra.Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia (2009) y debates sobre Vivir Bien y Derechos de la Madre Tierra.
Muestran cómo la plurinacionalidad y el Buen Vivir entran en el texto constitucional, sus potencialidades y las tensiones con el modelo extractivista.Nitah, S. (2021) y otros trabajos sobre pueblos indígenas y biodiversidad.
Confirman que los territorios indígenas albergan una proporción desproporcionadamente alta de la biodiversidad global y que los pueblos originarios son guardianes eficaces de ecosistemas clave.Ninomiya, M. E. et al. (2023) “Indigenous communities and the mental health impacts of environmental dispossession.” The Lancet Planetary Health.
Revisión sobre cómo el despojo territorial, proyectos industriales y el cambio climático afectan la salud mental de pueblos indígenas.Gone, J. P. (2023). “Indigenous Historical Trauma: Alter-Native Explanations for Mental Health Disparities.” Daedalus.
Analiza el trauma histórico indígena como resultado de procesos de colonización y despojo, proponiendo enfoques de sanación ligados a revitalización cultural y territorial.Reed, R. (2023). “Pathways to healing: Indigenous revitalization through land, language and culture.” Ecology and Society.
Conecta recuperación de tierra, lengua y cultura con procesos de sanación individual y colectiva en comunidades indígenas.**Khalsa, S. S. et al. (2018). “Interoception and Mental Health: A Roadmap.” Biological Psychiatry: Cognitive Neuroscience and Neuroimaging.; Nord, C. L. et al. (2022). “Interoceptive pathways to understand and treat mental health.” Trends in Cognitive Sciences.; Klamut, O. (2023). “Embodying consciousness through interoception and time perspective.”
Revisiones sobre interocepción como base de regulación emocional, identidad y conciencia encarnada, relevantes para entender el impacto del desarraigo sobre la Mente Damasiana.Branham, L. et al. (2024). “Embodied earth kinship: interoceptive awareness and nature connection.” Frontiers in Psychology.
Muestra que la conciencia interoceptiva predice conexión con la naturaleza, apego seguro al entorno y conductas proambientales, reforzando la idea de cuerpo-territorio y biomas como co-reguladores de la salud mental.
Chile – 12 Fundamentos para una Nueva Constitución
Libertad de Expresión del ADN y Estado Laico DANA
Principio Biocéntrico: el ser humano como parte del bioma, no su señor
Estado Plurinacional y Cuerpo-Territorio: pueblos originarios como guardianes del ADN de la Tierra
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Una Nueva Constitución Chilena - Politica Decolonial
Chile - 12 Fundamento para uma Nova Constituição
Liberdade de Expressão do DNA e Estado Laico DANA
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Freedom of Expression of DNA and the DANA Secular State
Biocentric Principle: the Human as Part of the Biome, Not Its Master
Plurinational State and Body-Territory: Indigenous Peoples as Guardians of the Earth’s DNA
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