Tríada de la percepción navideña colonizada
Tríada de la percepción navideña colonizada
Política del bioma, espiritualidad ancestral (Yãy hã mĩy) y neurociencia de la mente encarnada
Vivo en el Hemisferio Sur, y mi Navidad llega con calor, sudor, final de año, cansancio acumulado, tráfico, filas, ruido. Aun así, lo que muchas veces entra por mis ojos y oídos no es el verano real de mi territorio, sino una Navidad “importada”: nieve, chimeneas, paisajes del Norte, un clima emocional ya empaquetado.
Cuando digo “percepción colonizada de la Navidad” no es para pelear con la Navidad. Es para describir un fenómeno humano:
una fiesta puede volverse un guion que se instala en mi cuerpo y en mi mente antes de que yo elija conscientemente cómo vivirla.
Para entenderlo, uso mi triple referencia:
Política (bioma): lo necesario para sostener la vida dentro del territorio (sueño, comida, seguridad, agua, vínculos, descanso, pertenencia).
Espiritualidad ancestral — Yãy hã mĩy (origen Maxakali): un concepto Maxakali/Tikmũ’ũn presente en espacios de conocimiento indígena; en mi uso ampliado, me sirve para nombrar cómo el ser humano aprende por imitación, construyendo hábitos, creencias y una “fe operativa” (la fe como soporte para actuar y sostener un modo de ser).
Neurociencia (mente encarnada): combino una lectura de la conciencia como algo enraizado en el cuerpo (sentir/regular) con el lente del Monismo de Triple Aspecto (una sola realidad que puede ser descrita en aspectos distintos).
Y aplico una escalera simple: CÉLULA → CUERPO → RELACIÓN → COMUNIDAD → ESTADO.
1) CÉLULA — cuando el guion cultural rompe el ritmo biológico
En diciembre, el calendario social acelera: compromisos, compras, expectativas, pantallas, música repetida, más azúcar, menos sueño.
En términos biológicos, eso significa una cosa: se rompe el ritmo.
Yo lo siento así: cuando mi regulación interna cae, me vuelvo más vulnerable a cualquier estímulo que prometa alivio rápido. No es “debilidad moral”; es biología del estrés cotidiano.
Desde la política del bioma, mi pregunta es directa:
¿Esta Navidad protege el mínimo vital (descanso, alimento, seguridad emocional), o lo sacrifica para sostener un espectáculo de pertenencia?
2) CUERPO — conciencia como movimiento que se percibe en metabolismo
Yo defino conciencia como movimiento que se percibe ser, sostenido por un metabolismo en marcha.
Cuando mi cuerpo entra en tensión, mi conciencia cambia de forma: se vuelve más estrecha, más reactiva, más “apresurada”.
Aquí aparece lo más potente de la Navidad colonizada: la referencia entra primero por el cuerpo.
Una canción, un anuncio, una imagen, una frase (“es tiempo de…”) puede empujar mi postura, mi respiración, mi tono emocional.
En una mente encarnada, esto es clave: si yo quiero recuperar libertad interna, no empiezo “debatiendo ideas”. Empiezo volviendo al cuerpo: sueño, respiración, hambre real, cansancio real, silencio.
3) RELACIÓN — Yãy hã mĩy (origen Maxakali) como herramienta para leer la imitación
El ser humano aprende pertenencia por imitación.
Yo imito tono, gestos, rituales, formas de hablar, expectativas. Esa imitación puede ser hermosa: crea comunidad.
Pero se vuelve colonizante cuando la pertenencia exige obediencia emocional y económica:
“Tengo que demostrar alegría.”
“Tengo que comprar para mostrar amor.”
“Tengo que actuar la Navidad correcta.”
Mi uso ampliado de Yãy hã mĩy me ayuda a nombrar esto: imito para sostener un modo de ser, y esa imitación puede consolidarse como hábito, creencia y fe operativa (la fe como mecanismo de continuidad del yo).
Entonces mi pregunta espiritual (en clave humana, no dogmática) es:
¿Estoy imitando para cuidar la vida, o para cumplir un guion que me desconecta de mi territorio y de mi cuerpo?
4) COMUNIDAD — dos tecnologías navideñas: “exhibición” vs “cuidado”
En la comunidad, la Navidad puede funcionar como dos tecnologías sociales distintas:
A) Navidad-exhibición
Comparación, estatus, deuda, rendimiento emocional, publicación constante, presión para “estar bien”.
B) Navidad-cuidado
Comida compartida, presencia, descanso, visita a quien estaría solo, acciones simples, rituales sin deuda.
Lo importante aquí es que lo comunitario no es solo “opinión”: las ciencias sociales y la neurociencia social muestran que la sincronía (emocional/fisiológica) y las experiencias compartidas pueden fortalecer la cohesión.
Eso significa: la Navidad puede ser un instrumento real de cuidado, si está diseñada para eso.
5) ESTADO — la prueba final: ¿el territorio sostiene vida o extrae vida?
Cuando paso al nivel Estado, no me interesa la guerra cultural. Me interesa lo básico:
¿Qué tipo de ambiente público estamos diseñando para cuerpos humanos reales?
Si el entorno social y mediático empuja:
más comparación,
más presión de consumo,
más deuda emocional y financiera,
menos sueño y menos silencio,
entonces mi percepción navideña ya no es libre. Se volvió colonizada por un paquete de referencias que “toma el volante”.
Mi conclusión del Blog 1 es esta:
La colonización no ocurre solo por ideas; ocurre por referencias repetidas que se pegan al cuerpo y gobiernan la pertenencia.
Y si quiero descolonizar mi Navidad, empiezo por el bioma: ritmo, cuidado, presencia, territorio.
Referencias (separadas del texto) — post-2020
Berntson, G. G., & Khalsa, S. S. (2021). Neural Circuits of Interoception. Trends in Neurosciences.
Allen, M. (2020). Unravelling the Neurobiology of Interoceptive Inference. Trends in Cognitive Sciences.
Damasio, A. R. (2021). Feeling & Knowing: Making Minds Conscious. (libro).
Pereira Jr., A. (2023). Introdução à Metafísica do Monismo de Triplo Aspecto. ANPOF.
Pereira Jr., A. (2025). Entrevista / trayecto hacia la metafísica del Monismo de Triplo Aspecto. SciELO Humanas (blog).
Valkenburg, P. M., et al. (2022). Social media use and its impact on adolescent mental health: An umbrella review of the evidence.
Sala, A., et al. (2024). Social Media Use and adolescents’ mental health and well-being: umbrella review.
UFMG – Espaço do Conhecimento. Mundos Indígenas – Maxakali: Yãy hã mĩy. (página de exposición/curaduría).
Tomashin, A., Gordon, I., & Wallot, S. (2022). Interpersonal Physiological Synchrony Predicts Group Cohesion. Frontiers in Human Neuroscience.
