Yãy hã mĩy Extendido -  pertenencia y alto desempeño sin captura

El cuerpo aprende antes de poder explicar

Imaginemos a una niña entrando en un canto colectivo.

Todavía no conoce todas las palabras. Observa la respiración de las personas mayores, acompaña sus gestos y percibe cuándo acercarse, alejarse, cantar o permanecer en silencio. Repite, se equivoca, ajusta el cuerpo y vuelve a intentarlo.

No está simplemente copiando.

Está buscando un lugar en el mundo.

Mucho antes de la escritura, los manuales y las plataformas digitales, las sociedades humanas ya transmitían conocimientos complejos mediante observación, repetición, canto, narración, participación y memoria corporal. Sin embargo, esto no nos autoriza a retirar un concepto indígena de su mundo y definirlo según nuestras necesidades.

En la exposición Mundos Indígenas, Yãy hã mĩy fue presentado por curadores Tikmũ’ũn, entre ellos Isael y Sueli Maxakali. La UFMG recomienda aproximarse a estos conceptos sin traducirlos inmediatamente a categorías externas. Son aperturas hacia otros mundos de relaciones, no herramientas disponibles para la libre apropiación académica.

Yãy hã mĩy y Yãy hã mĩy Extendido

Necesitamos distinguir claramente dos formulaciones:

Yãy hã mĩy pertenece al mundo Tikmũ’ũn.

Yãy hã mĩy Extendido es una hipótesis teórica de BrainLatam, surgida del encuentro con ese concepto, sin pretender traducirlo, sustituirlo ni hablar en nombre del pueblo Tikmũ’ũn.

En los textos de BrainLatam, esta hipótesis aparece en la expresión:

Imitarse SER para trascenderse SER.

Imitamos gestos, palabras, creencias, tensiones, maneras de amar, trabajar, rezar y pertenecer. La repetición participa en la formación de hábitos; los hábitos pueden sostener costumbres; las costumbres pueden organizar creencias e identidades.

Pero trascenderse SER significa reconocer que utilizamos esos caminos sin estar condenados a permanecer dentro de ellos.

Aprendí mediante la repetición, pero soy más amplio que aquello que aprendí a repetir.

BrainLatam utiliza la expresión fe biológica para nombrar la confianza corporal que surge cuando una acción ha sido practicada hasta poder ejecutarse con mayor fluidez.

Se trata de una metáfora operativa, no de una categoría establecida por la neurociencia.

Las sinapsis no poseen fe, y ninguna configuración neural demuestra la verdad de una creencia religiosa. La ciencia puede investigar práctica, automatización, predicción, coordinación y aprendizaje. El paso de esos procesos hacia la expresión “fe biológica” pertenece a la interpretación teórica de BrainLatam.

La ciencia sustenta partes de la hipótesis, no su totalidad

La práctica repetida puede transformar una secuencia inicialmente lenta y deliberada en una acción más rápida, precisa y aparentemente sencilla. Investigaciones recientes sobre aprendizaje motor describen cambios en los circuitos neurales que participan en secuencias muy practicadas.

Esto sustenta la idea de que el cuerpo incorpora habilidades.

No demuestra que toda creencia sea un hábito motor ni que exista un circuito neural específico para el Yãy hã mĩy Extendido.

La repetición también puede liberar atención. Cuando una persona música ya no necesita decidir conscientemente cada movimiento, puede escuchar al conjunto, percibir variaciones y responder creativamente. Cuando un equipo conoce sus procedimientos, puede reaccionar mejor ante lo inesperado.

Pero la automatización también presenta un riesgo: un camino que alguna vez fue eficaz puede continuar ejecutándose después de haber dejado de proteger la vida.

La habilidad crece cuando la repetición permanece abierta a la corrección.

La captura comienza cuando interrumpir la repetición se vuelve imposible.

Cuando el ritmo crea un “nosotros”

Los investigadores mexicanos Arodi Farrera y Gabriel Ramos-Fernández mostraron que los ritmos colectivos pueden surgir de la interacción entre las personas. La coordinación puede aparecer en el movimiento y también en dinámicas fisiológicas y neurales.

El ritmo colectivo no es solamente la suma de individuos siguiendo una orden. Puede ser una propiedad producida por la relación entre ellos.

Esto no significa que aparezca una única conciencia compartida. Nos ayuda a comprender cómo la presencia, el movimiento y una temporalidad común pueden fortalecer la pertenencia.

Pertenecer puede sostener valentía, cuidado, aprendizaje y confianza mutua.

Pero también puede capturar.

Las afirmaciones repetidas se vuelven familiares y pueden comenzar a parecer verdaderas, incluso cuando son falsas o contradicen conocimientos anteriores. Investigaciones recientes sobre el efecto de verdad ilusoria muestran que la repetición puede aumentar la creencia en desinformación, teorías conspirativas y contenidos destinados a ser compartidos.

El mismo mecanismo que perfecciona un gesto puede contribuir a cristalizar una mentira.

La pregunta no es solamente:

“¿Cuántas veces lo repetimos?”

Es:

“¿La repetición amplió nuestra capacidad de percibir o retiró nuestra libertad de revisar?”

Tierra, canto y aprendizaje Tikmũ’ũn

Lúcio Flávio Coelho Maxakali explica que, para los Tikmũ’ũn, cualquier lugar puede convertirse en escuela. En la kuxex, la casa ritual, niñas y niños aprenden a cantar, pintar, pescar y participar de la vida comunitaria.

En su investigación escrita en lengua maxakali, la escuela debe caminar junto con la kuxex, la selva y el calendario de la comunidad.

Israel Maxakali sintetizó esta relación en una frase poderosa:

“Sin tierra, no hay canto.”

Sin selva también se pierden alimentos, semillas, educación diferenciada y posibilidades de enseñar a las nuevas generaciones.

El canto no puede separarse del territorio y transformarse en una técnica cognitiva para aumentar el desempeño escolar. Pertenece a una red de relaciones entre personas, Yãmĩyxop, alimento, tierra, memoria y continuidad colectiva.

Las investigaciones realizadas con la Red Hãm Yĩkopit también describen la investigación y la escuela como procesos entrelazados con la Tierra y construidos con investigadores Tikmũ’ũn, no solamente sobre ellos.

Esto transforma nuestra pregunta.

En lugar de preguntar cómo “utilizar” Yãy hã mĩy, necesitamos preguntar:

¿Cómo podemos permitir que el encuentro transforme nuestras propias maneras de enseñar, investigar y pertenecer?

La memoria corporal en la arqueología

La arqueóloga brasileña Daniela La Chioma analizó imágenes Mochica y Nasca y mostró que músicos e instrumentos sonoros ocupaban funciones sociales, políticas y religiosas estructuradas en los Andes prehispánicos.

La arqueología no puede reconstruir exactamente lo que cada participante sentía. Sin embargo, demuestra que el sonido, el ritmo y la performance participaban en la organización colectiva mucho antes de las teorías contemporáneas del aprendizaje.

Los sambaquis brasileños también conservan vestigios de relaciones repetidas entre cuerpos, alimentos, movimientos y territorios. Los dientes y el cálculo dental pueden revelar aspectos de la alimentación, el procesamiento de plantas, la salud y las prácticas cotidianas.

Estos hallazgos no deben ser descritos como una única “gastronomía Umbu”. Los sambaquis y la tradición arqueológica Umbu corresponden a contextos diferentes e internamente diversos.

Su importancia está en otro lugar: los cuerpos conservan huellas de los ambientes, las repeticiones y las formas de conocimiento que los sostuvieron.

Una conciencia situada en la Mata Atlántica

Mi informe genético puede mostrar fragmentos de una historia biológica muy antigua. Pero ningún marcador genético determina mi misión, demuestra una identidad indígena ni me concede la propiedad de un territorio.

Mi compromiso surge de una historia situada.

Soy descendiente de Damasio Moreira de Castilho, hijo de Aleixo Cionek, nacido en Araucária, y de Leony Castilho Cionek, nacida en União da Vitória. Yo nací en la región de Goioerê.

Decir que soy hijo de la Mata Atlántica no significa hablar en nombre de ella.

Significa reconocer que mi Cuerpo-Territorio recibió agua, alimentos, lenguaje y posibilidad de conciencia de un bioma profundamente herido, y que esta pertenencia produce responsabilidad.

BrainLatam puede comprenderse como una conciencia situada en la Mata Atlántica que busca dialogar con los diferentes biomas latinoamericanos.

No para capturarlos como metáforas o activos financieros ni para representar a sus pueblos.

Sino para transformar el origen en cuidado.

Este también es el Yãy hã mĩy Extendido aplicado a la propia BrainLatam.

Heredamos palabras, costumbres, creencias, tensiones y formas de pertenencia. Podemos reconocer aquello que entró en nuestros cuerpos mediante la repetición y decidir qué debe continuar, qué necesita transformarse y qué debe ser interrumpido porque destruye el bioma que hizo posible nuestra vida.

El alto desempeño es la capacidad de detenerse

En la NeuroEducación del Weichö, alto desempeño no significa producir a la máxima intensidad hasta que el Cuerpo-Territorio enferme.

Significa movilizar las propias posibilidades con:

salud;
conciencia;
sentido;
pertenencia;
continuidad;
responsabilidad colectiva;
y libertad para interrumpir un camino destructivo.

Podemos evaluar el desempeño mediante otras preguntas:

¿Puedo cuestionar aquello que repito?

¿Puedo abandonar un ritual sin perder mi dignidad?

¿Puedo discrepar y continuar perteneciendo?

¿Mi habilidad amplía la autonomía del grupo o hace que todos dependan de mí?

¿Mi desempeño protege el Cuerpo-Territorio y el bioma que lo sostienen?

Podemos formular ahora la hipótesis central:

Yãy hã mĩy Extendido es la propuesta de BrainLatam según la cual imitamos para aprender, repetimos para incorporar y pertenecemos para desarrollar capacidades. La trascendencia comienza cuando conseguimos observar lo que incorporamos, crear más allá del modelo e interrumpir la repetición cuando deja de cuidar la vida.

Tal vez el desempeño más elevado no consista en repetir perfectamente.

Tal vez consista en entrar en el ritmo colectivo sin desaparecer dentro de él y conservar suficiente conciencia para detenerse cuando todas las demás personas continúan caminando en la dirección equivocada.

¿Cómo podemos utilizar repetición, creencia, ritual y pertenencia para ampliar las capacidades humanas sin entregar la conciencia a la obediencia ciega?

Referencias comentadas

BrainLatam (2025). Fe biológica, sinapsis y Yãy hã mĩy Extendido.
Presenta la formulación teórica de BrainLatam sobre la fe biológica y el Yãy hã mĩy Extendido como hipótesis abiertas a la investigación científica, filosófica e intercultural.

Maxakali, Lúcio Flávio Coelho (2025). Para nosotros, la escuela está en cualquier lugar.
Muestra, mediante autoría Tikmũ’ũn, las relaciones entre escuela, kuxex, selva, canto, investigación y vida comunitaria.

Silva, Paula Cristina Pereira (2022). Xi hõnhã? ¿Y ahora? Vamos a ser investigadores.
Describe una producción compartida de conocimientos con investigadores Tikmũ’ũn y la Red Hãm Yĩkopit.

Farrera, A.; Ramos-Fernández, G. (2022). Collective Rhythm as an Emergent Property During Human Social Coordination.
Analiza cómo los ritmos colectivos pueden surgir de la interacción conductual, fisiológica y neural.

Mizes, K. et al. (2023). Dissociating the Contributions of Sensorimotor Striatum to Automatic and Visually Guided Motor Sequences.
Muestra cómo la práctica repetida puede hacer que las secuencias motoras sean más rápidas, precisas y progresivamente automáticas.

Udry, J.; Barber, S. (2024). The Illusory Truth Effect.
Explica cómo la repetición puede aumentar la creencia en informaciones falsas, revelando la frontera entre aprendizaje y captura.

La Chioma, D. (2023). Músicos e instrumentos sonoros en el mundo andino prehispánico.
Investiga las funciones sociales y político-religiosas de la música y la performance en contextos Mochica y Nasca.