Pascua, cultura y sentido de agencia: una lectura desde la Neurociencia Decolonial

En neurociencia, el sentido de agencia es la experiencia de percibir que “yo soy quien hace esto” y que los efectos de una acción están ligados a mi propia intención. Pero ese sentido no nace de una voluntad abstracta, aislada y pura. Surge del encuentro entre intención, predicción, corrección, retroalimentación corporal y contexto social. No actuamos solo “desde adentro”; también actuamos desde aquello que fue incorporado. Y ahí es donde la discusión gana profundidad: muchas veces, el individuo es agenciado en nombre de un verbo. De una palabra, una narrativa, un mandato, una promesa, una culpa, una salvación. En ese punto, la antigua fórmula “en el principio era el Verbo, y el Verbo se hizo carne” puede releerse en sentido neurocultural: la palabra no queda como idea abstracta; desciende al cuerpo, organiza postura, respiración, gesto, silencio, canto, dolor, esperanza, sumisión y pertenencia. El verbo se hace carne cuando una narrativa empieza a vivir en el cuerpo incluso antes de ser críticamente pensada. El sentido de agencia, además, no depende solo del movimiento voluntario, sino también de cómo una persona percibe el origen de la instrucción y el control de la acción. (PubMed)

Cuando llevamos esto a una Neurociencia Decolonial, la pregunta deja de ser solo “¿fue el cerebro quien decidió?” y pasa a ser también: ¿quién moldeó este cuerpo para sentir cierta acción como propia? ¿Quién enseñó a este organismo a obedecer de determinado modo, a emocionarse de determinado modo, a arrodillarse ante ciertos símbolos, a temer ciertas culpas, a esperar redención dentro de un calendario específico? Cuerpo, cultura, territorio y mente no pueden separarse sin una pérdida seria de realidad. Lo que llamamos “mi voluntad” muchas veces ya llega atravesado por ritmos colectivos, palabras heredadas, ritos repetidos y gestos entrenados durante generaciones. Los trabajos sobre agencia conjunta muestran justamente que nuestra vivencia de agencia puede ser modulada por la coordinación con otras personas y por marcos compartidos de acción. (PubMed)

Por eso la Pascua es un ejemplo tan potente. La Pascua no es solo una creencia; es también un guion corporal. Organiza procesiones, cantos, ayunos, pausas, respuestas corales, vigilias, dramatizaciones del sufrimiento, expectativas de renacimiento y celebraciones compartidas. Ordena la atención, la voz, la respiración, la postura, el peso simbólico del cuerpo y la sensación de pertenencia. Pero una lectura decolonial exige ir más allá: en la misma época del año que hoy se conoce como tiempo de Pascua, muchos pueblos del continente americano ya realizaban celebraciones ligadas al equinoccio, a la renovación del ciclo de la vida, a la floración, a la siembra, a la cosecha, al fuego, al cielo y a la relación entre cuerpo y cosmos. Es decir, la Pascua cristiana no ocupó un vacío. Pasó a dominar una franja del calendario que, en muchas regiones de las Américas, ya era vivida como un tiempo sagrado de pasaje, reorganización de la vida y pertenencia a la naturaleza.

Ese punto es decisivo. Antes de la domesticación europea, el continente americano no era espiritualmente silencioso ni ritualmente vacío. Había múltiples festividades estacionales, cosmológicas y territoriales. Lo que la colonización hizo, en muchos casos, no fue “crear” lo sagrado en el calendario, sino cubrir, reemplazar, reescribir y disciplinar ritmos festivos que ya existían. Así, cuando hablamos de Pascua, no hablamos solo de una tradición religiosa particular, sino también de una disputa profunda sobre quién tiene el poder de nombrar el tiempo, organizar el cuerpo y decir qué pasaje de la vida merece rito, memoria y reverencia.

Por eso, la Pascua puede leerse de dos maneras al mismo tiempo. Por un lado, puede funcionar como captura cultural. La persona entra en una narrativa tan fuerte que empieza a percibirse sobre todo como lo que la tradición determina: culpable, obediente, salvada, indigna, redimida, fiel. En ese caso, el rito puede aproximarse a un estado de estrechamiento corporal y normativo: mucha saliencia, mucha obligación, poco margen crítico. El cuerpo pasa a operar dentro de una única narrativa. La persona ya no participa conscientemente de la historia; es arrastrada por ella. El Verbo ya se hizo carne, pero la carne perdió la posibilidad de percibir de dónde viene la palabra que la mueve.

Por otro lado, la misma Pascua puede abrir otra posibilidad. Cuando hay consentimiento, seguridad relacional, espacio interior, pertenencia no coercitiva y margen para metabolizar la experiencia, el rito puede favorecer un estado más abierto de percepción y reflexión. La narrativa sigue siendo fuerte, pero el cuerpo todavía logra variar, respirar, sentir, observar y pensar. La persona empieza a percibir en su propio organismo qué viene de ella y qué viene de la cultura; qué es fe viva y qué es automatismo; qué es presencia y qué es repetición. En ese caso, el rito no produce solo sumisión. Puede producir conciencia de estar siendo moldeado. Y eso ya es una ganancia real de agencia.

Ahí es donde el sentido de agencia alcanza su forma más madura. Agencia no es apenas decir “yo hice esto”. Agencia es percibir cómo fui llevado a hacerlo, por qué palabras fui organizado, qué narrativas entraron en mi cuerpo, qué gestos repito sin notarlo y en qué momento puedo volver críticamente a mí mismo. En una Neurociencia Decolonial, esto es central. La cultura no se impone solo por ideas; se impone por calendarios, cantos, recompensas, culpas, sincronías colectivas, repeticiones motoras y promesas existenciales. El “yo” no es solo espontáneo; muchas veces es una forma entrenada de responder al mundo. La literatura sobre agencia conjunta y sobre agencia en interacción humano-IA refuerza que la experiencia de control depende del contexto relacional, del marco de instrucción y de las expectativas incorporadas. (PubMed)

En esa clave, la gran pregunta neurocientífica de la Pascua podría formularse así: ¿estoy viviendo esta narrativa o apenas estoy siendo vivido por ella? Y, ampliando la memoria histórica del continente, la pregunta se despliega todavía más: ¿qué otras formas de celebrar la renovación de la vida, el equinoccio, la tierra, el cosmos y la pertenencia fueron silenciadas para que una sola palabra ocupara este tiempo del año? La Neurociencia Decolonial vale precisamente porque ayuda a devolverle al cuerpo la capacidad de percibir cómo entran las narrativas, qué hacen con nosotros y cuándo dejan espacio para un sentido de agencia más vivo, más crítico y más encarnado. Las perspectivas indígenas en neurociencia, como el enfoque de “Two-Eyed Seeing”, proponen justamente ampliar el campo para integrar conocimiento biomédico y saberes originarios sin reducir uno al otro. (PubMed)

Leer bien es sentir en el cuerpo lo que la mente empieza a comprender.

Referencias

Edwards S, Obhi SS. Effects of action instruction source on the sense of agency: humans vs. artificial agents. Experimental Brain Research, 2026. (PubMed)

Le Besnerais A, Weiss C, Pacherie E. Sense of agency in joint action: a critical review of we-agency. Neuroscience of Consciousness, 2024. (PubMed)

Loehr JD. The sense of agency in joint action: An integrative review. Psychonomic Bulletin & Review, 2022. (PubMed)

Zapparoli L, Seghezzi S, Paulesu E. The sense of agency in joint actions: A theory-driven meta-analysis. Psychological Bulletin, 2022. (PubMed)

Illes J, Perreault M, Taylor-Bragge R, et al. Two-Eyed Seeing and other Indigenous perspectives for neuroscience. Nature, 2025. (PubMed)

Chambon V, Sidarus N, Haggard P. From action intentions to action effects: how does the sense of agency come about? Frontiers in Human Neuroscience, 2014. (Frontiers)