Metanoia - cuando volver no significa regresar al mismo lugar

Cuerpo-Territorio, memoria celular y nuevas posibilidades de Ser

Entras en una experiencia.

Después sales de ella.

La respiración se desacelera. El corazón se aproxima a su ritmo anterior. La música termina. El dolor disminuye. Desciendes de la montaña. Te quitas el headset. La conversación termina.

Desde afuera, parece que hemos regresado.

Pero ¿regresamos a dónde?

A lo largo de W40/2026 observamos sistemas que abandonan un estado A, atraviesan una perturbación y alcanzan alguna forma de estado B.

Pero quizá existe una pregunta anterior que todavía no hemos formulado con suficiente profundidad:

¿quién produjo A?

Porque A también tiene una historia.

Aquello que llamamos estado inicial ya ha encontrado alimentación, temperatura, cultura, creencias, miedo, seguridad, sueño, movimiento, relaciones, infecciones, hormonas, aprendizajes y territorio.

El organismo que entra en una experiencia nunca comienza realmente desde cero.

Y esto modifica profundamente nuestra pregunta sobre la Metanoia.

Quizá transformarse no sea solamente salir de A y alcanzar B.

Quizá sea percibir que A ya era apenas una de las posibilidades que aquel Cuerpo-Territorio estaba siendo capaz de realizar.

La propia línea de base tiene una historia

Un organismo necesita regular continuamente la temperatura, la circulación, la glucosa, la presión arterial, la osmolaridad, la oxigenación, la disponibilidad energética, la respuesta inmunológica y una enorme cantidad de otras variables.

Pero homeostasis no significa inmovilidad.

La regulación ocurre mediante el cambio.

Cuando determinadas demandas se repiten durante largos períodos, algunos sistemas pueden permanecer siendo reclutados repetidamente. El concepto de carga alostática intenta describir precisamente la disfunción fisiológica acumulativa asociada a las demandas enfrentadas a lo largo de la vida, aunque su medición continúa siendo heterogénea entre los estudios.

Esto nos permite preguntar:

¿Cuántas cosas que hoy llamamos “mi forma de ser” también contienen la historia de las condiciones bajo las cuales este Cuerpo-Territorio necesitó continuar existiendo?

Una respiración.

Una postura.

Una tensión.

Una reacción al ruido.

Una dificultad para descansar.

Una necesidad de control.

Una forma de aproximarse.

Una forma de defenderse.

No necesitamos decir que la cultura o la historia personal están “almacenadas en la interocepción”.

Podemos formularlo con mayor precisión.

La cultura y la historia personal participan de las condiciones mediante las cuales diferentes configuraciones fisiológicas son producidas repetidamente; la interocepción participa en la detección, integración y regulación de muchas de las señales internas resultantes de esas configuraciones.

Hoy sabemos que los sistemas interoceptivos monitorizan señales mecánicas, químicas, hormonales y patológicas procedentes del organismo mediante múltiples vías corporales y neurales.

La propiocepción, por otra vía, informa continuamente sobre la posición, la tensión y el movimiento corporal.

Quizá una historia pueda entonces permanecer con nosotros no solamente bajo la forma:

“recuerdo lo que ocurrió”,

sino también como:

este es el repertorio de movimientos que mi Cuerpo-Territorio aprendió a hacer más probable.

Antes de existir una autobiografía, ya existe una trayectoria

Esta historia comienza temprano.

Incluso antes de que podamos decir:

“me gusta esto”.

Durante la gestación, compuestos derivados de algunos alimentos consumidos por la madre alcanzan el líquido amniótico. Existen evidencias de aprendizaje quimiosensorial fetal, especialmente en relación con compuestos aromáticos, y la exposición prenatal a determinados sabores puede producir posteriormente una mayor familiaridad o aceptación.

La literatura todavía no permite afirmar que esto determine la alimentación futura del niño.

Pero demuestra algo conceptualmente importante:

la experiencia sensorial puede preceder a la autobiografía.

Antes de existir:

“esta es la comida de mi familia”,

ya pudo haber existido un encuentro químico.

Esto no significa que la cultura determine biológicamente el futuro.

Significa que la frontera entre territorio y organismo nunca estuvo completamente cerrada.

El territorio ya había comenzado a entrar.

La célula también encuentra un territorio

Podemos descender aún más en la escala.

Una célula no se limita a leer su secuencia de ADN y ejecutar para siempre el mismo programa.

Existe dentro de un medio.

Encuentra nutrientes.

Oxígeno.

Iones.

Hormonas.

Citocinas.

Neurotransmisores.

Metabolitos.

Células vecinas.

Matriz extracelular.

Presión.

Tensión mecánica.

Temperatura.

Señales de lesión.

Señales inmunológicas.

Esto no significa que este medio celular sea “interocepción”.

El medio interno existe antes de ser representado interoceptivamente.

Pero forma parte del Cuerpo-Territorio que los sistemas interoceptivos, en otras escalas y mediante diferentes vías, ayudan a detectar y regular.

Y la célula responde al medio en el que existe.

Las señales mecánicas procedentes del microambiente, por ejemplo, pueden alcanzar el núcleo mediante mecanismos de mecanotransducción y participar en la reorganización de la cromatina y en la regulación de la expresión génica.

Aquí necesitamos hablar de epigenética con cuidado.

La metilación del ADN no es simplemente un registro directo del ambiente.

Los estados epigenéticos emergen de procesos genéticos, celulares, del desarrollo, ambientales y estocásticos complejos.

Sin embargo, los estímulos ambientales pueden modificar la expresión génica y participar en alteraciones epigenéticas, y algunas configuraciones epigenéticas pueden persistir durante la división celular.

Revisiones recientes describen mecanismos mediante los cuales la memoria transcripcional y los estados de la cromatina pueden mantenerse parcialmente a través de la mitosis.

Por lo tanto:

dividirse no significa comenzar nuevamente desde cero.

La célula hija recibe ADN.

Pero también recibe organización.

Estructura.

Estado.

Historia.

La memoria no existe solamente en las neuronas

El sistema inmunológico hace que esto sea todavía más evidente.

Los linfocitos B y T poseen mecanismos clásicos de memoria inmunológica.

Pero hoy sabemos también que componentes de la inmunidad innata pueden adquirir estados funcionales persistentes después de determinados encuentros.

El concepto de trained immunity describe situaciones en las que estímulos anteriores producen una reprogramación metabólica y epigenética capaz de modificar las respuestas futuras de células de la inmunidad innata y de sus progenitores.

Esto no es memoria autobiográfica.

Un macrófago no “recuerda” como nosotros recordamos nuestra infancia.

Por eso no debemos colocar todas estas formas de memoria en el mismo nivel.

Pero existe algo que comparten:

el pasado modifica las condiciones del próximo encuentro.

Memoria neural.

Memoria inmunológica.

Memoria transcripcional.

Estados epigenéticos.

Remodelación tisular.

Aprendizaje motor.

Hábitos autonómicos.

Creencias.

Narrativas.

No son el mismo fenómeno.

Pero todos nos impiden tratar el próximo instante como si el organismo acabara de nacer.

Es la dependencia de la trayectoria descendiendo a través de diferentes escalas del Cuerpo-Territorio.

El ADN no describe una única manera de Ser

Aquí podemos volver a Alfredo Pereira Jr.

En su modelo exploratorio de ondas hidroiónicas astrogliales, Pereira propone interacciones que involucran iones, agua, regiones cargadas de proteínas, matriz extracelular y ondas de calcio como parte de una dinámica material capaz de participar en las relaciones entre astrocitos y neuronas.

Es importante no atribuirle una afirmación que constituye una extensión nuestra.

Pereira no propuso simplemente:

“el ADN fabrica proteínas para controlar el movimiento del agua”.

La conexión puede ser construida en otra escala por BrainLatam:

ADN → expresión génica → proteínas → canales, transportadores, acuaporinas, receptores, matriz extracelular y estructuras celulares → movimientos de agua, iones y moléculas → dinámica celular y tisular.

El punto importante no es convertir el ADN en un “programa de la conciencia”.

Es casi lo contrario.

La misma secuencia de ADN permite una enorme diversidad de estados celulares y metabólicos.

El ADN no describe una única configuración posible del organismo.

Participa de una estructura capaz de realizar diferentes posibilidades de acuerdo con el desarrollo, el ambiente, la expresión génica, la epigenética, la señalización celular, las relaciones entre tejidos y la trayectoria.

El Ser vivo ocurre precisamente dentro de esas relaciones.

Cuando un camino aprendido se convierte en el único camino que podemos percibir

Ahora podemos volver a la cultura.

En la exposición Mundos Indígenas, de la UFMG, curadoras y curadores indígenas presentaron diferentes conceptos sin exigir que fueran inmediatamente traducidos a categorías occidentales.

Entre ellos aparecen Në ropë, en el mundo Yanomami, y Yãy hã mĩy, presentado por los Tikmũ’ũn/Maxakali.

Isael y Sueli Maxakali relacionan Yãy hã mĩy con la transformación: seres, imágenes, animales, árboles y personas se transforman; la propia existencia está atravesada por el cambio.

En la extensión BrainLatam utilizamos Yãy hã mĩy Extendido para preguntarnos por el aprendizaje mediante aproximación, repetición, imitación e incorporación.

Imitamos.

Repetimos.

Aprendemos.

Automatizamos.

Esto es extraordinariamente útil.

Sería imposible reconstruir cada gesto desde el principio cada mañana.

Pero puede surgir un problema.

Un movimiento que funcionó puede volverse tan disponible que otras posibilidades dejen de ser exploradas.

Una creencia puede organizar.

Una religión puede acoger.

Un hábito puede proteger.

Una identidad puede producir pertenencia.

Una postura puede sostener.

Una respuesta defensiva puede salvar una vida.

El problema no comienza necesariamente cuando existe un patrón.

Comienza cuando:

“esto funciona”

se transforma en:

“solamente esto puede funcionar”.

Quizá la fe ciega pueda ser pensada, dentro de la extensión BrainLatam, precisamente allí.

No simplemente como “una creencia falsa”.

Sino como la pérdida de suficiente movimiento como para continuar encontrando diferencias.

El Cuerpo-Territorio necesita espacio y movimiento

Esta frase puede adquirir ahora otro significado:

El Cuerpo-Territorio necesita espacio y movimiento para señalizar y regularse.

Espacio no es solamente distancia física.

Es espacio de posibilidades.

Movimiento no es solamente desplazamiento muscular.

Es posibilidad de transición.

Poder respirar de otra manera.

Poder moverse.

Poder interrumpir.

Poder aproximarse.

Poder alejarse.

Poder descansar.

Poder actualizar una predicción.

Poder percibir una señal que antes desaparecía entre otras.

Poder encontrar otra relación.

Sin movimiento suficiente, un sistema puede continuar vivo y, aun así, recorrer un repertorio cada vez más estrecho de configuraciones.

Continúa metabolizando.

Pero quizá produce repetidamente condiciones semejantes.

Es en este sentido —y solamente como lenguaje conceptual BrainLatam— que podemos hablar de congestión del flujo vital.

No como un tubo invisible bloqueado.

No como una energía desconocida que todavía no conseguimos medir.

Sino como un Cuerpo-Territorio en el cual determinadas transiciones se han vuelto difíciles de realizar.

Në ropë: no solamente continuar vivo, sino continuar pudiendo producir vida

Davi Kopenawa describe Në ropë como el valor de crecimiento de la tierra-bosque: aquello cuya presencia hace crecer las plantas, mantiene la abundancia y participa de la fertilidad del bosque.

No necesitamos traducir Në ropë como metabolismo.

Hacerlo borraría el propio concepto.

Pero podemos permitir que formule una pregunta a nuestra ciencia:

¿Estar vivo es suficiente?

¿O una vida también depende de conservar las condiciones necesarias para continuar produciendo crecimiento, relaciones, diversidad y futuro?

En la extensión BrainLatam, Në ropë puede provocar la idea de fruición vital.

No un estado permanente de placer.

Sino la capacidad de un sistema para continuar encontrando movimiento suficiente como para realizar nuevas posibilidades.

Taa: saber todavía no significa poder Ser

Hanna Limulja, en su estudio sobre los sueños Yanomami, registra –taa como una raíz asociada a saber, conocer y también ver.

A partir de este encuentro, BrainLatam viene utilizando Taa como extensión conceptual de un “saber soñado”: un conocimiento que no termina en la disponibilidad verbal de la información.

Esto introduce otra diferencia fundamental.

Puedes saber:

“necesito descansar”.

“esto no me está haciendo bien”.

“ahora no necesito defenderme”.

“puedo respirar de otra manera”.

“quizá esta creencia no sea verdadera”.

Y continuar siendo incapaz de realizar otra configuración.

La información no garantiza transformación.

Quizá conocer profundamente implique el momento en que una diferencia deja de existir solamente como una frase y encuentra espacio suficiente para participar en el próximo movimiento del Cuerpo-Territorio.

Saber que existe otro camino todavía no significa ser capaz de recorrerlo.

Quizá la Trascendencia sea recuperar movimiento

Es aquí donde podemos abrir otra posibilidad para la palabra Trascendencia.

No salir del cuerpo.

No abandonar la materia.

No acceder necesariamente a una dimensión exterior a la biología.

Sino:

permitir que el Cuerpo-Territorio realice un movimiento que, en su configuración anterior, no estaba funcionalmente disponible.

Quizá esa posibilidad ya estuviera contenida en aquella materialidad.

Pero no estaba accesible en ese estado.

Entonces algo cambia.

El territorio.

La respiración.

El movimiento.

Una relación.

Una experiencia de vastedad.

Una memoria.

Una predicción.

Una condición metabólica.

Una percepción.

Una interpretación.

La literatura sobre awe muestra que las experiencias de vastedad pueden modificar temporalmente la relación con el propio yo, aunque existen importantes diferencias individuales y culturales.

Los estudios sobre experiencias descritas como disolución del yo también muestran una fenomenología mucho más heterogénea de lo que la expresión “Trascendencia” podría sugerir.

Por eso no existe un biomarcador universal de la Trascendencia.

Existe una pregunta:

¿Qué se volvió posible después?

Quizá la Metanoia ocurra cuando lo imposible vuelve a ser apenas improbable

Una revisión sistemática de 2024 sobre experiencias transformadoras encontró precisamente esta complejidad: las experiencias intensas pueden incluir discrepancia, insight, epifanía y cambios posteriores, pero la intensidad por sí sola no garantiza transformación.

El texto original de esta serie ya hacía esta distinción:

cambio fisiológico,

cambio neural,

y cambio de significado

no son la misma cosa, y ningún nivel debe utilizarse automáticamente como prueba de otro.

Necesitamos conservar esto.

Una respiración diferente no prueba Metanoia.

Una alteración de EEG no prueba Trascendencia.

Una alteración epigenética no prueba una epifanía.

Una experiencia subjetivamente extraordinaria no revela por sí sola qué mecanismo biológico ocurrió.

Sentir confirma conciencia, no verdad.

Pero tampoco debemos cometer el error contrario e imaginar que las experiencias transformadoras no poseen materialidad.

Si una nueva relación persiste y modifica encuentros posteriores, algo dentro del Cuerpo-Territorio continuó diferente.

Quizá en la memoria.

Quizá en la atención.

Quizá en la postura.

Quizá en el comportamiento.

Quizá en las relaciones autonómicas.

Quizá en el territorio social.

Quizá en múltiples escalas simultáneamente.

No podemos saber de antemano cuál.

Por eso la Metanoia no debe buscarse como un único biomarcador.

¿Y aquello que alguien llama milagro?

Una persona vive durante años dentro de una determinada configuración.

Algo parecía imposible.

Entonces ocurre una experiencia.

Después de ella, aparece una posibilidad.

Duerme.

Respira.

Se mueve.

Perdona.

Abandona.

Crea.

Regresa.

Consigue hacer aquello que antes no podía hacer.

Puede llamarlo:

sanación.

liberación.

renacimiento.

Metanoia.

o milagro.

La ciencia no necesita utilizar “milagro” como explicación causal para respetar el significado de la experiencia.

Puede preguntar:

¿Qué se volvió posible dentro de aquel Cuerpo-Territorio que antes no estaba disponible?

“Milagro”, en este caso, continúa perteneciendo al campo de significado atribuido por la persona o por la cultura.

El mecanismo continúa siendo una pregunta.

Esto preserva los tres niveles.

Y permite que dialoguen entre sí.

El mismo ADN puede encontrar otra posibilidad de Ser

Ahora podemos regresar al comienzo.

Vuelves de la montaña.

La casa continúa allí.

Tu ADN mantiene esencialmente la misma secuencia.

Pero eso nunca significó que solamente una forma de existir estuviera escrita en él.

El organismo tiene historia.

Sus células poseen estados.

Su sistema inmunológico ha encontrado cosas.

Su cerebro ha aprendido.

Su cuerpo ha adquirido hábitos.

Su territorio ha dejado huellas.

Su cultura ha abierto algunas posibilidades y quizá haya cerrado otras.

No recibes un nuevo genoma con cada Metanoia.

Quizá ocurra algo más interesante.

El mismo Cuerpo-Territorio se vuelve capaz de realizar otra posibilidad dentro de su propia materialidad.

La estructura conserva suficiente continuidad para decir:

sigo siendo yo.

Pero el movimiento cambia lo suficiente como para permitirnos percibir:

también puedo ser así.

Quizá esta sea una manera de comprender la Trascendencia sin abandonar el Cuerpo-Territorio.

No trascender la materia.

Trascender una configuración de la materia que había comenzado a parecer la única posible.

Yãy hã mĩy nos recuerda la transformación.

Në ropë nos pregunta por las condiciones del crecimiento.

Taa nos pregunta cuándo la información se convierte en conocimiento incorporado.

La epigenética muestra que la identidad celular combina estabilidad con posibilidad de cambio.

La inmunología muestra que los encuentros anteriores pueden modificar las respuestas posteriores.

La interocepción muestra que el organismo encuentra continuamente señales de su propio estado.

Y la Conciencia 5D pregunta:

¿Cuándo una diferencia dentro de todo esto se convierte en una nueva percepción de Ser?

Quizá la Metanoia ocurra precisamente cuando una trayectoria modifica suficientemente las relaciones disponibles como para que volver deje de significar repetir.

Ahora podemos añadir algo.

Quizá la transformación no consista solamente en adquirir una nueva respuesta.

Quizá consista en recuperar suficiente espacio para que más de una respuesta vuelva a existir.

El Cuerpo-Territorio no necesita vivir sin patrones.

Necesita patrones para continuar.

Pero quizá su libertad dependa de conservar suficiente movimiento para no confundir:

el patrón que permitió sobrevivir

con

la única manera posible de Ser.

A → B.

B → A.

Las letras pueden parecer iguales.

El ADN puede continuar esencialmente igual.

La casa puede continuar en el mismo lugar.

Pero el sistema ahora conoce otra trayectoria.

Y quizá la Trascendencia sea exactamente esto:

no convertirse en algo exterior a uno mismo, sino recuperar suficiente movimiento para descubrir otras posibilidades de uno mismo.

Referencias comentadas

WANG, R. L.; CHANG, R. B. (2024). The Coding Logic of Interoception. Annual Review of Physiology, 86, 301–327. DOI: 10.1146/annurev-physiol-042222-023455.
Qué representa esta referencia: revisión contemporánea sobre cómo los sistemas interoceptivos detectan señales mecánicas, químicas, hormonales y patológicas procedentes del organismo. Sustenta la distinción entre el propio medio interno y los procesos mediante los cuales ese medio es detectado e integrado.

McCRORY, C. et al. (2023). Towards a consensus definition of allostatic load: a multi-cohort, multi-system, multi-biomarker individual participant data meta-analysis. Psychoneuroendocrinology, 153, 106117. DOI: 10.1016/j.psyneuen.2023.106117.
Qué representa esta referencia: analiza la carga alostática como desregulación biológica acumulativa y multisistémica asociada a estresores encontrados a lo largo de la vida, mostrando también la heterogeneidad metodológica del concepto.

GE, T.; BRICKNER, J. H. (2024). Inheritance of epigenetic transcriptional memory. Current Opinion in Genetics & Development, 85, 102174. DOI: 10.1016/j.gde.2024.102174.
Qué representa esta referencia: describe mecanismos mediante los cuales estímulos del desarrollo o ambientales pueden producir memoria transcripcional y cómo marcas epigenéticas pueden contribuir a respuestas futuras y persistir durante la mitosis.

FLURY, V.; GROTH, A. (2024). Safeguarding the epigenome through the cell cycle: a multitasking game. Current Opinion in Genetics & Development, 85, 102161. DOI: 10.1016/j.gde.2024.102161.
Qué representa esta referencia: describe cómo la organización de la cromatina y la información asociada a las histonas pueden reconstruirse después de la replicación del ADN, preservando aspectos de la identidad celular a través de la división.

VIVO, M.; ROSTI, V.; CERVONE, S.; LANZUOLO, C. (2024). Chromatin plasticity in mechanotransduction. Current Opinion in Cell Biology, 88, 102376. DOI: 10.1016/j.ceb.2024.102376.
Qué representa esta referencia: conecta fuerzas originadas en el microambiente celular con mecanotransducción, núcleo, arquitectura de la cromatina y regulación génica. Sustenta la idea de que el territorio inmediato de una célula participa materialmente de su funcionamiento.

FERREIRA, A. V. et al. (2024). Metabolic Regulation in the Induction of Trained Immunity. Seminars in Immunopathology, 46, 7.
Qué representa esta referencia: revisa cómo la reprogramación metabólica y los cambios epigenéticos sostienen formas de memoria funcional en la inmunidad innata, demostrando dependencia de la trayectoria fuera del sistema nervioso.

FORESTELL, C. A. (2024). Does Maternal Diet Influence Future Infant Taste and Odor Preferences? A Critical Analysis. Annual Review of Nutrition, 44, 313–337. DOI: 10.1146/annurev-nutr-121222-101404.
Qué representa esta referencia: revisa evidencias de aprendizaje quimiosensorial fetal y muestra que compuestos derivados de la dieta materna pueden alcanzar el líquido amniótico y contribuir a una familiaridad posterior con determinados sabores. También explicita los límites de la evidencia sobre consecuencias alimentarias duraderas.

PEREIRA JR., A. (2017). Astroglial hydro-ionic waves guided by the extracellular matrix: An exploratory model. Journal of Integrative Neuroscience, 16(1), 57–72. DOI: 10.3233/JIN-160003.
Qué representa esta referencia: propone un modelo exploratorio que involucra ondas de calcio, agua, iones, proteínas y matriz extracelular en las interacciones astrogliales. BrainLatam lo utiliza como puente para pensar la materialidad dinámica sin atribuir a Pereira la cadena específica ADN → movimiento del agua.

KOPENAWA, D.; ALBERT, B. The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman.
Qué representa esta referencia: fuente primaria para Në ropë como valor de crecimiento asociado a la tierra-bosque, fertilidad y abundancia. La asociación entre Në ropë y la “fruición del Cuerpo-Territorio” es una extensión BrainLatam, y no una traducción del concepto Yanomami.

MAXAKALI, I.; MAXAKALI, S.; UFMG — Mundos Indígenas.
Qué representa esta referencia: presenta Yãy hã mĩy dentro del mundo Tikmũ’ũn/Maxakali, enfatizando transformación e impermanencia. “Yãy hã mĩy Extendido”, la fe biológica y su relación con la automatización metabólica son formulaciones BrainLatam y deben permanecer identificadas explícitamente como extensiones.

LIMULJA, H. C. L. R. (2019). O desejo dos outros: uma etnografia dos sonhos Yanomami (Pya ú – Toototopi). Tesis doctoral, UFSC.
Qué representa esta referencia: fuente para la raíz Yanomami –taa asociada a saber, conocer y ver, y para la relación entre conocimiento y experiencia onírica. “Taa como saber soñado” es una extensión conceptual BrainLatam construida a partir de este encuentro, y no una traducción literal cerrada.

PIZZOLANTE, M. et al. (2024). Aesthetic experiences and their transformative power: a systematic review. Frontiers in Psychology, 15, 1328449. DOI: 10.3389/fpsyg.2024.1328449.
Qué representa esta referencia: organiza evidencias sobre experiencias transformadoras y muestra que intensidad, insight y epifanía pueden participar de la transformación sin que todo acontecimiento intenso produzca cambios duraderos.

JIANG, T. et al. (2024). The unique nature and psychosocial implications of awe. Nature Reviews Psychology, 3, 475–488. DOI: 10.1038/s44159-024-00322-z.
Qué representa esta referencia: muestra que las experiencias de vastedad pueden modificar la relación con el sentido del yo y ampliar la perspectiva, al mismo tiempo que destaca importantes variaciones culturales e individuales. Sustenta el uso prudente de awe en la discusión sobre Trascendencia.

CANBY, N. K.; LINDAHL, J.; BRITTON, W. B.; CÓRDOVA, J. V. (2024). Clarifying and measuring the characteristics of experiences that involve a loss of self or a dissolution of its boundaries. Consciousness and Cognition, 119, 103655. DOI: 10.1016/j.concog.2024.103655.
Qué representa esta referencia: demuestra que experiencias descritas como autotrascendencia, pérdida del yo o disolución de sus límites son fenomenológicamente heterogéneas, impidiendo que la “Trascendencia” sea tratada como un único estado biológico.

BrainLatam (2026). Un mismo acontecimiento — metabolismo, movimiento y conciencia.
Qué representa esta referencia: establece la formulación “Recortamos para aprender, no para Ser” y propone que metabolismo, movimiento, información y experiencia son diferentes recortes de un mismo Cuerpo-Territorio situado.

BrainLatam — W40/2026. Metanoia: cuando volver no significa regresar al mismo lugar.
Qué representa esta referencia: texto de origen a partir del cual se desarrolla esta versión ampliada. Distingue cambio fisiológico, cambio neural y cambio de significado, y formula la Metanoia como una trayectoria que altera suficientemente las relaciones disponibles para que volver deje de significar simplemente repetir.

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Autor: Jackson Cionek