Jiwasa - pertenecer sin permanecer en la misma posición

Deja venir. Deja quedarse. Deja Ser. Puede desobedecer. Transcender-se Ser. Deja ir.

En un colectivo inclusivo, pertenecer no debería significar permanecer en el mismo lugar.

Hoy puedo ser el primero en percibir una diferencia. Mañana puedes ser tú.

En una situación, mi conocimiento puede ayudar a reorganizar el grupo. En otra, aquello que sé puede ser irrelevante, mientras otro Cuerpo-Territorio ocupa una posición más sensible a lo que está ocurriendo.

Tal vez por eso debamos tener cuidado con una palabra recurrente cuando pensamos en colectivos: liderazgo.

No porque nadie pueda orientar una acción, sino porque orientar en un determinado instante no necesita producir el derecho permanente de mandar.

Preferimos comenzar con otra palabra:

posición.

Posición frente al ambiente, la información, los otros y la diferencia.

Y, sobre todo:

la posibilidad de cambiar de posición sin dejar de pertenecer.

Aquí Jiwasa adquiere otra dimensión.

Jiwasa es “La gente”: un nosotros inclusivo. Pertenecer sin necesidad de reducir el Ser.

Ahora añadimos:

pertenecer tampoco exige permanecer en la misma posición.

Dos continúan siendo dos

En 2025, Ivo Leiva-Cisterna, Paulo Barraza, Eugenio Rodríguez y Guillaume Dumas realizaron una contribución latinoamericana particularmente importante para esta discusión.

Utilizando estimulación sensorial rítmica en díadas durante una tarea cooperativa, encontraron un aumento de la sincronización intercerebral en las frecuencias estimuladas y una mejora de la coordinación cooperativa. El diseño permitió avanzar más allá de las asociaciones frecuentes en estudios de hyperscanning e investigar experimentalmente una contribución funcional del acoplamiento intercerebral a esa cooperación.

Pero algo fundamental permaneció:

dos continuaron siendo dos.

Dos cuerpos.

Dos metabolismos.

Dos historias.

Dos experiencias en primera persona.

Hubo coordinación sin que necesitemos imaginar la fusión de los participantes en un único Ser.

Esto permite formular una hipótesis:

el colectivo no necesita comenzar cuando termina el individuo.

Puede emerger precisamente de las relaciones entre diferencias que continúan existiendo.

Sincronizar no significa volverse iguales

Existe aquí una seducción tecnológica.

Si determinada sincronización favoreció la cooperación, podríamos imaginar que el mejor colectivo sería aquel en el cual todos estuvieran máximamente sincronizados.

El estudio no demuestra eso.

La sincronización intercerebral no significa identidad, conciencia compartida ni experiencias subjetivas iguales.

Para Jiwasa, tal vez la pregunta sea otra:

¿cuánto necesitamos coordinarnos para actuar juntos sin eliminar justamente las diferencias que permiten al colectivo percibir aquello que un único Cuerpo-Territorio no podría percibir?

Tal vez un colectivo necesite:

sincronizar lo suficiente para coordinarse

y

permanecer suficientemente diferente para continuar produciendo alternativas.

¿Quién está en la posición de percibir primero?

Imaginemos treinta personas atravesando un territorio.

Una percibe humo.

Otra conoce el camino.

Otra percibe un cambio en el viento.

Otra sabe dónde encontrar agua.

Otra consigue tranquilizar a un niño.

Otra conoce primeros auxilios.

¿Quién es el líder?

Tal vez la pregunta esté equivocada.

Podríamos preguntar:

¿quién, en ese instante, se encuentra en la posición capaz de percibir una diferencia relevante para el colectivo?

Las bandadas investigadas por Giorgio Parisi y sus colaboradores ofrecen una analogía interesante. Las interacciones locales entre estorninos pueden participar en extraordinarias reorganizaciones colectivas sin un controlador central determinando continuamente el movimiento de cada ave.

Los estorninos no son sociedades humanas.

Pero dejan una pregunta poderosa:

¿cuánta organización colectiva puede emerger de relaciones locales sin que cada participante necesite poseer toda la información del colectivo?

Orientar no necesita significar liderar permanentemente.

La función no necesita convertirse en jerarquía.

La diferencia puede surgir en el borde

Quien está en el centro no ocupa necesariamente la mejor posición para percibir lo que está cambiando.

Una comunidad percibe la falta de agua antes que una oficina gubernamental.

Una persona con discapacidad encuentra una barrera invisible para quien diseñó determinado servicio.

Un pueblo originario percibe cambios territoriales que todavía no aparecen en las estadísticas.

Un niño formula una pregunta que ningún especialista había hecho.

El Cuerpo-Territorio diferente quizá no sea ruido.

Puede simplemente estar en otra posición de percepción.

Y no todo borde es geográfico.

Existe el borde entre culturas, lenguajes, conocimientos, memoria e imaginación.

Entre sueño y vigilia.

¿Y si la señal viene de un sueño?

En diferentes pueblos originarios de las Américas, los sueños pueden ocupar lugares sociales, relacionales y cosmológicos que no corresponden a la idea de una experiencia exclusivamente privada y sin consecuencias colectivas.

Esto no significa afirmar:

“alguien lo soñó, por lo tanto ocurrió.”

Pero tampoco exige concluir:

“fue solamente un sueño, por lo tanto no ocurrió nada.”

Existe una tercera posibilidad:

un Cuerpo-Territorio percibió algo.

Podemos escuchar.

Interpretar.

Comparar.

Discrepar.

Decidir.

Señal no es verdad.

Sentir confirma que algo ocurrió en la experiencia de aquel Cuerpo-Territorio; por sí solo, no demuestra que su interpretación corresponda al mundo externo.

Pero aquello cuya verdad todavía desconocemos puede producir una pregunta.

El sueño de uno no necesita convertirse en la verdad de todos para convertirse en una pregunta para todos.

¿Quién decidió qué cuenta como conocimiento?

Es aquí donde Danilo Silva Guimarães se vuelve fundamental.

Al discutir Psicología Indígena, Guimarães advierte sobre los conocimientos culturalmente situados tratados como universales y argumenta que un encuentro efectivo con conocimientos indígenas puede exigir rectificaciones semánticas y revisiones conceptuales y teórico-prácticas. La dialogicidad, el etnocentrismo, la descolonización y la violencia epistémica entran en el centro de la discusión.

Esto pone en riesgo nuestro propio proyecto — y debe hacerlo.

¿Y si Jiwasa también está reduciendo aquello que pretende incluir?

Podemos construir categorías sofisticadas — Cuerpo-Territorio, pertenencia, conciencia, sincronización, IA Personalísima — y luego invitar a otros conocimientos solamente para ocupar lugares que nuestras categorías ya determinaron.

En ese caso, no producimos inclusión.

Producimos asimilación.

Tal vez un colectivo inclusivo necesite permitir no solamente respuestas diferentes, sino diferentes maneras de formular aquello que puede ser pregunta, señal y conocimiento.

Deja venir

Es aquí donde recuperamos una secuencia desarrollada anteriormente en BrainLatam.

Deja venir.

Una diferencia necesita conseguir llegar antes de que decidamos qué significa.

Puede venir de una medición.

De una palabra.

Del territorio.

De otro Cuerpo-Territorio.

De un conocimiento ancestral.

O de un sueño.

Deja quedarse

Deja quedarse.

No necesitamos expulsar inmediatamente aquello que contradice nuestras categorías.

Una diferencia puede permanecer el tiempo suficiente para encontrarse con otras diferencias, producir relaciones y ser interpretada.

Romanini, al aproximar semiosis e inferencia activa, ofrece herramientas para pensar sistemas que navegan ambientes dinámicos, enfrentan sorpresa, significado y formación de hábitos.

Aquello que inicialmente parece perturbación puede contener información.

Deja Ser

Después llega una etapa más difícil:

Deja Ser.

El sueño no necesita transformarse inmediatamente en una variable neurofisiológica para poder ser narrado.

Un conocimiento originario no necesita recibir primero una traducción científica para participar de la conversación.

Otro Cuerpo-Territorio no necesita volverse semejante a mí para pertenecer conmigo.

Dejar Ser significa permitir existencia sin exigir reducción como precio inicial de pertenencia.

Pero todavía falta movimiento.

Puede desobedecer

Escuchar no es obedecer.

Incluir no es concordar.

Reconocer una diferencia no significa transformarla en verdad colectiva.

Otro Cuerpo-Territorio puede decir:

“Te escuché, pero no lo percibo de esa manera.”

Y continuar perteneciendo.

Tal vez sea precisamente ahí donde descubrimos si el colectivo es realmente inclusivo:

cuando la pertenencia sobrevive al no.

Desobedecer, en este contexto, no significa simplemente violar reglas comunes. Significa preservar la posibilidad de no adherirse, cuestionar, interpretar de otra manera y continuar siendo parte de La gente.

Si todos pueden hablar, pero pertenecer depende de estar de acuerdo, tenemos participación sin libertad.

Transcender-se Ser

Es precisamente entre Deja Ser y Puede desobedecer donde proponemos otra posibilidad:

Transcender-se Ser.

En nuestro concepto ampliado de Yãy hã mĩy, propusimos:

Imitar Ser para Transcender-se Ser.

Experimentar otra posición no significa convertirse definitivamente en el otro.

Podemos experimentar otra configuración y descubrir otra posibilidad de Ser.

Esto reconecta directamente con una pregunta trabajada en W40/2026.

Al investigar transiciones, preguntábamos qué sucede no solamente en el estado A o en el estado B, sino durante el paso A → B.

Ahora podemos llevar la misma pregunta al colectivo:

¿qué ocurre con La gente entre Jiwasa-A y Jiwasa-B?

Un participante introduce una diferencia.

Circula.

Encuentra otras diferencias.

Algunos se aproximan.

Otros discrepan.

Las posiciones cambian.

El colectivo experimenta otra configuración.

Jiwasa-A → diferencia → transición → Jiwasa-B.

Pero B no necesita ser mejor que A.

Y nadie necesita permanecer en B.

Podemos tener:

A → B → A.

O:

A → B → C.

La trascendencia no necesita encontrarse en el destino.

Puede estar en el movimiento que hizo posible otra configuración.

Transcender-se Ser, por lo tanto, no significa abandonar definitivamente aquello que se era.

Significa atravesar una diferencia lo suficiente como para experimentar otra posibilidad de Ser.

Libertad para que la señal circule

Aquí la libertad de expresión deja de ser solamente un principio jurídico.

También se vuelve una posible condición informacional del colectivo.

El Cuerpo necesita espacio y movimiento para señalizar y regularse.

Tal vez Jiwasa también.

Si un Cuerpo-Territorio percibe algo pero entiende que expresarlo significará exclusión, humillación o pérdida de pertenencia, esa diferencia puede dejar de circular.

Silenciar a alguien no elimina necesariamente la señal.

Puede simplemente impedir que el colectivo la perciba.

Esto no significa que toda afirmación sea verdadera ni que la expresión no pueda encontrar límites cuando viola derechos de otros.

Significa algo anterior:

un colectivo incapaz de recibir diferencias puede perder acceso a sus propios cambios internos.

Deja ir

Finalmente:

Deja ir.

No toda señal necesita convertirse en consenso.

No todo sueño necesita convertirse en predicción.

No toda idea necesita convertirse en norma.

No toda experiencia necesita convertirse en identidad.

No toda transición necesita convertirse en permanencia.

Algunas diferencias vienen.

Se quedan.

Son.

Encuentran desobediencia.

Mueven a La gente.

Y se van.

Pero después de ellas el colectivo sabe que podría haber sido diferente.

Tal vez esta sea una propiedad fundamental de Jiwasa.

No solamente permitir diferentes maneras de Ser, sino preservar suficiente movimiento para experimentar otras maneras de Ser sin perder el derecho de volver, continuar o cambiar nuevamente.

Una IA que no transforme todo en permanencia

Esto produce una exigencia importante para la IA Personalísima.

Una arquitectura centralizadora podría transformar todo en dato:

el sueño se vuelve categoría;

el territorio, coordenada;

la pertenencia, puntuación;

la diferencia, perfil.

Pero tal vez la IA Personalísima también necesite aprender a dejar ir.

No todo necesita ser registrado permanentemente.

No toda transición necesita redefinir quién “es” aquella persona.

Incluso de un instante a otro, un Cuerpo-Territorio puede cambiar de preferencia, posición y configuración.

Una IA que transforma cada pasaje en identidad corre el riesgo de retirar precisamente el movimiento que debería proteger.

Continuar pudiendo Ser

Llegamos entonces a la novena hipótesis de esta W41/2026.

Jiwasa no es unanimidad.

No es máxima sincronización.

No es ausencia de organización.

No es sumisión.

Y no consiste en transformar conocimientos diferentes en un único lenguaje.

Jiwasa es pertenecer sin reducir el Ser.

Nuestra secuencia deja entonces de ser apenas una frase:

Deja venir → Deja quedarse → Deja Ser ⇄ Puede desobedecer → Transcender-se Ser → Deja ir.

Deja Ser preserva la diferencia.

Puede desobedecer preserva el movimiento.

Transcender-se Ser preserva la posibilidad de transformación.

Deja ir preserva la libertad de no transformar toda transformación en permanencia.

Jiwasa no sería un colectivo que finalmente encontró su forma perfecta.

Sería un colectivo capaz de continuar encontrando formas sin aprisionar a sus Cuerpos-Territorios dentro de ellas.

Pertenecer sin permanecer en la misma posición.

Transcender-se Ser sin dejar de poder Ser.

Referencias

LEIVA-CISTERNA, I.; BARRAZA, P.; RODRÍGUEZ, E.; DUMAS, G. Sensory multi-brain stimulation enhances dyadic cooperative behavior. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 20(1), nsaf104, 2025.
Contribución latinoamericana central a la discusión sobre sincronización intercerebral, coordinación y cooperación. El estudio sostiene la discusión experimental sobre coordinación; no demuestra Jiwasa ni trascendencia colectiva.

GUIMARÃES, Danilo Silva. A tarefa histórica da Psicologia Indígena diante dos 60 anos da regulamentação da Psicologia no Brasil. Psicologia: Ciência e Profissão, 42, 2022.
Fundamental para la discusión de dialogicidad, violencia epistémica, descolonización y necesidad de revisar nuestras propias categorías en el encuentro con conocimientos indígenas.

GUIMARÃES, Danilo Silva. Perspectivas em Psicologia Indígena no Brasil: desafios éticos e epistemológicos. Estudos de Psicologia, 2024.
Amplía la discusión sobre pluralidad epistemológica y los límites de incorporar conocimientos indígenas a categorías previamente definidas.

ROMANINI, Vinicius. Semiose, inteligência e inferência ativa. deSignis, 43, 2025.
Ofrece elementos para pensar diferencia, sorpresa, significado, hábitos y reorganización en sistemas que interactúan con ambientes dinámicos.

MALDONADO VALERA, C.; LEROY, N.; MAHALUF MEZA, F.; ESCOBEDO MUÑOZ, F. Cohesión social y desarrollo social inclusivo en América Latina y el Caribe: segundo panorama regional. CEPAL, 2026.
Contribuye a situar pertenencia, desigualdad, institucionalidad, solidaridad, convivencia y diálogo en una escala latinoamericana.

PARISI, Giorgio. In a Flight of Starlings: The Wonders of Complex Systems. 2023.
Referencia conceptual complementaria sobre autoorganización y emergencia. Las bandadas de estorninos son utilizadas como analogía de sistemas complejos, no como modelo directo de organización política humana.

GRAEBER, David; WENGROW, David. The Dawn of Everything: A New History of Humanity. 2021.
Referencia antropológica complementaria para cuestionar la naturalización de jerarquías permanentes y posiciones fijas.

W41/2026 — CEPID: De la IA Personalísima al Futuro Colectivo

Hipótesis BrainLatam: un colectivo inclusivo tal vez no sea aquel que maximiza el acuerdo, sino aquel que preserva suficiente espacio y movimiento para que las diferencias puedan surgir, circular, ser experimentadas, cuestionadas y desaparecer sin que sus Cuerpos-Territorios tengan que dejar de pertenecer.

Deja venir. Deja quedarse. Deja Ser. Puede desobedecer. Transcender-se Ser. Deja ir.

Porque tal vez trascender colectivamente no sea llegar juntos al mismo lugar, sino continuar perteneciendo mientras descubrimos que La gente también podría Ser de otra manera.