Estado responsable, laico y plural -  DANA y pertenencia sin conversión

Cuando una creencia intenta convertirse en dueña del territorio

Imaginemos a una niña frente a un río.

Su familia puede enseñarle que ese río fue creado por Dios. Otra comunidad puede reconocerlo como una presencia ancestral. Una profesora puede explicarlo como un ecosistema formado por agua, microorganismos, plantas, animales, sedimentos y ciclos climáticos. Otra persona puede no atribuirle ninguna dimensión espiritual.

Un Estado laico no necesita determinar cuál de estas interpretaciones contiene la verdad definitiva.

Pero debe impedir que alguien envenene el río.

Esta diferencia nos conduce al centro de la propuesta DANA:

El Estado debe permanecer neutral ante las verdades trascendentales, pero nunca puede ser indiferente ante las consecuencias materiales de las creencias sobre las personas y los biomas.

No toda fe es colonial. Los rituales pueden acompañar el duelo, fortalecer vínculos, preservar memorias y movilizar comunidades para cuidar personas y territorios. El problema comienza cuando una religión, un mercado, un partido político o una ideología utiliza el poder público para transformar su verdad particular en obligación colectiva.

DANA no es una nueva religión

En la formulación de BrainLatam, DANA parte de la idea de que la vida expresa información antes que cualquier bandera, religión o ideología. El ADN participa en la formación de los organismos mediante una interacción continua con el ambiente, pero no contiene un guion cerrado para la conciencia, la moral o el destino.

DANA debe presentarse, por lo tanto, como una interpretación filosófica y regulatoria de BrainLatam, no como un hecho científico que demostraría una espiritualidad determinada.

No posee templos, sacerdotes ni revelaciones obligatorias. Tampoco autoriza al Estado a declarar que “el ADN es Dios”. Eso solamente sustituiría una religión oficial por otro lenguaje de conversión.

DANA no ofrece al Estado una cosmología neutral. Ofrece un principio de neutralidad activa: proteger la libertad de expresión de la vida sin decidir qué cielo es verdadero.

En el texto original de BrainLatam, el Estado laico DANA protege el derecho a creer, no creer, dudar y cambiar de creencia, especialmente durante el desarrollo infantil. También establece límites cuando el miedo, la humillación, la violencia o la prohibición de preguntar amenazan la integridad de una persona.

El ADN de los biomas

Esta formulación necesita ampliarse.

DANA no protege solamente el ADN humano.

Un bioma no posee un único ADN, como si fuera un organismo individual. Contiene innumerables genomas de plantas, animales, hongos, microorganismos y poblaciones humanas, conectados por el agua, el suelo, el clima, el movimiento y las relaciones ecológicas.

BrainLatam puede utilizar la expresión “el ADN de los biomas” como metáfora de esta memoria viva: la diversidad genética y relacional acumulada durante largos procesos evolutivos.

Un bosque no es simplemente un conjunto de árboles.

Contiene semillas, hongos, polinizadores, depredadores, microorganismos, ciclos de agua y combinaciones genéticas que tal vez todavía no hayan sido estudiadas por la ciencia. Cuando desaparece una especie o una población, no perdemos solamente un elemento aislado. Podemos perder relaciones, adaptaciones y posibilidades futuras para la vida.

El Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal, adoptado en 2022, estableció objetivos para preservar la integridad de los ecosistemas, detener las extinciones causadas por actividades humanas y conservar la diversidad genética dentro y entre las poblaciones de especies silvestres y domesticadas. También reconoce diferentes sistemas de valores, entre ellos la biodiversidad, la Madre Tierra y los sistemas de vida, sin exigir que todos sean reducidos a una única cosmología.

Podemos decir, entonces:

La neutralidad DANA es cosmológicamente neutral, pero biológicamente responsable.

El Estado no decide si un bosque posee espíritu. Impide su destrucción porque el bosque contiene y sostiene vidas.

No declara si un río es un ser ancestral. Protege su continuidad porque personas y otras especies dependen de él.

No transforma la ciencia en religión. Utiliza evidencias para reconocer contaminación, extinción, violencia, enfermedad y pérdida de diversidad.

La libertad religiosa no es permiso para sacrificar otras vidas

Una persona puede orientar su vida por la creencia en una recompensa después de la muerte. Eso pertenece a su libertad de conciencia.

El Estado, sin embargo, no puede ofrecer trascendencia en lugar de dignidad material. No puede sustituir alimentos por promesas, atención sanitaria por oración obligatoria ni justicia por obediencia.

Tampoco puede permitir que una misión espiritual, económica o política transforme vidas en sacrificios aceptables.

La promesa puede ser:

“Dios los recompensará después.”

“El mercado terminará corrigiéndolo todo.”

“El desarrollo exige pérdidas.”

“Estamos destruyendo para salvar a la nación.”

En cada caso, debemos preguntar:

¿Quién disfrutará del futuro prometido?

¿Quién recibirá la herida?

¿Qué personas, especies, ríos y bosques fueron excluidos de ese futuro?

En El espíritu de la selva, Davi Kopenawa y el antropólogo Bruce Albert presentan reflexiones construidas con habitantes yanomami de Watoriki sobre la biodiversidad de la selva y las consecuencias de su destrucción. Esta voz no debe utilizarse para decorar una política ya concluida. Debe interrumpir la cómoda separación entre daño ambiental y daño humano.

Ailton Krenak también desplaza el futuro desde una promesa abstracta hacia las relaciones presentes con ríos, territorios y otras formas de vida. En Futuro ancestral, cuestiona un mundo que reconoce valor solamente en aquello que puede ser explotado o transformado en mercancía.

Un Estado laico debe ser activo

La neutralidad no puede significar abandono.

Una niña puede poseer formalmente libertad religiosa y, al mismo tiempo, ser amenazada con rechazo, castigo eterno o pérdida del vínculo familiar por expresar dudas.

Una comunidad religiosa puede poseer formalmente libertad de culto mientras otra tradición recibe financiamiento público, acceso institucional y autoridad sobre la educación estatal.

Una empresa puede invocar la libertad económica mientras transfiere contaminación y destrucción a poblaciones que no participaron en la decisión.

Un Estado DANA debe proteger la libertad de conciencia y, al mismo tiempo, evaluar las consecuencias sobre múltiples Cuerpos-Territorios.

La UNESCO recomienda que la educación fortalezca la libertad de pensamiento, conciencia, creencia, religión y expresión, junto con el pluralismo, la participación democrática, la responsabilidad compartida y el reconocimiento de la interdependencia entre comunidades, recursos naturales y ecosistemas.

La escuela pública puede, por lo tanto, estudiar religiones, ateísmos, cosmologías indígenas, tradiciones afrodescendientes y filosofías sin seleccionar una verdad trascendental oficial.

Puede acoger la fe sin catequizar.

Puede enseñar ciencia sin ridiculizar la experiencia espiritual.

Puede proteger la duda sin exigir que alguien abandone su comunidad.

Lo que la arqueología nos devuelve

Las Américas anteriores a la colonización nunca poseyeron una única religión ni una sola forma de organización política.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en Chiantla Viejo, Guatemala, encontraron que comunidades Maya Mam reconstruyeron espacios rituales indígenas incluso después de que los registros coloniales las describieran como convertidas al cristianismo. El caso muestra que la conversión declarada y la pertenencia vivida pueden ser diferentes, y que los espacios públicos también pueden preservar y reactivar memorias religiosas ancestrales.

Esto no demuestra que las sociedades precolombinas fueran siempre tolerantes. También existieron jerarquías, guerras y coerción.

La arqueología ofrece otra contribución: impide que la colonización sea presentada como el comienzo de la espiritualidad, la política o la organización territorial.

El arqueólogo argentino Félix Acuto defiende una arqueología intercultural comprometida con los pueblos indígenas vivos y con sus luchas territoriales, en lugar de encerrarlos en un pasado administrado exclusivamente por instituciones externas.

DANA como principio público

Podemos ahora construir juntos una formulación más completa:

DANA es un principio filosófico y regulatorio de BrainLatam según el cual el Estado laico debe proteger la libertad de expresión de las vidas humanas y más que humanas que constituyen un territorio.

Garantiza el derecho a creer, no creer, dudar y cambiar de convicción.

Protege la infancia frente a la conversión coercitiva.

No decide sobre la verdad de Dios, el espíritu, el karma o la vida después de la muerte.

Establece límites cuando religiones, empresas, partidos políticos o ideologías producen violencia, discriminación, contaminación, extinción o destrucción irreversible de las condiciones de existencia.

América Latina ya ofrece una ventana jurídica importante. En el caso del Bosque Los Cedros, la Corte Constitucional del Ecuador reconoció violaciones de los derechos de la naturaleza, del agua y de la participación comunitaria causadas por la autorización de actividades mineras en una zona de biodiversidad excepcional.

DANA amplía, así, el Jiwasa.

El “nosotros” deja de incluir solamente a los seres humanos que viven en el presente. También reconoce las redes de vida de las que dependen nuestra respiración, alimentación, conciencia y posibilidad de futuro.

El Estado no debe decirle a las personas qué cielo deben buscar. Debe garantizar que ninguna religión, mercado o ideología transforme la Tierra compartida en un sacrificio obligatorio para alcanzar su propio cielo.

La pregunta permanece abierta:

¿Cómo podemos construir pertenencia pública sin exigir que la ciudadanía entregue su libertad de conciencia y sin permitir que su creencia, su lucro o su misión destruyan las múltiples expresiones de ADN que mantienen vivo un territorio?

Referencias comentadas

BrainLatam (2025). Libertad de Expresión del ADN y Estado Laico DANA.
Presenta DANA como una propuesta de neutralidad activa, libertad de conciencia y protección del desarrollo humano frente a la conversión coercitiva.

UNESCO (2023). Recommendation on Education for Peace, Human Rights and Sustainable Development.
Relaciona la educación con el pluralismo, la libertad de conciencia, la participación democrática y la responsabilidad hacia los ecosistemas.

Convenio sobre la Diversidad Biológica (2022). Marco Mundial de Biodiversidad de Kunming-Montreal.
Establece objetivos para proteger ecosistemas, especies, diversidad genética y los derechos y conocimientos de los pueblos indígenas.

Kopenawa, D.; Albert, B. (2023). O espírito da floresta — El espíritu de la selva.
Reúne reflexiones yanomami sobre la selva, la biodiversidad y las consecuencias humanas y cosmológicas de su destrucción.

Krenak, A. (2022). Futuro ancestral.
Cuestiona la reducción de la naturaleza a recurso económico y devuelve ríos, territorios y otros seres a nuestra imaginación del futuro.

Castillo, V. (2022). Conquest and Revival at Chiantla Viejo.
Documenta arqueológicamente la persistencia y renovación pública de prácticas religiosas Maya Mam después de la conquista española.

Acuto, F. A. (2025). Indigenous Archaeology in Latin America.
Defiende una arqueología intercultural comprometida con los pueblos indígenas vivos, los derechos colectivos y la protección territorial.

Corte Constitucional del Ecuador (2021-2022). Sentencia del Bosque Los Cedros.
Reconoce los derechos de la naturaleza, del agua y de la participación comunitaria frente a los riesgos mineros en un bosque protegido.