Jackson Cionek
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Conocimiento Extractivo y Conocimiento Existencial

Conocimiento Extractivo y Conocimiento Existencial

¿Para qué sirve el conocimiento?

A lo largo de esta serie hemos explorado cómo los espacios de representación emergen, reciben atención, dejan huellas a través de la memoria, organizan el tiempo vivido, construyen pertenencia mediante el Jiwasa y se materializan en tecnologías.

Ahora llegamos a una pregunta que acompaña a la humanidad desde sus orígenes:

¿Para qué sirve el conocimiento?

Muchas respuestas apuntan hacia resultados externos.

Producir riqueza.

Construir herramientas.

Desarrollar tecnologías.

Crear ciudades.

Transformar paisajes.

Expandir capacidades materiales.

Todo esto forma parte de la historia del conocimiento.

Sin embargo, existe otra dimensión igualmente importante.

Una dimensión que acompaña a cada Cuerpo-Territorio desde el nacimiento hasta la muerte.

Una dimensión orientada hacia la calidad de la experiencia de existir.

La Neurociencia Decolonial propone que ambas dimensiones coexisten:

Conocimiento Extractivo

y

Conocimiento Existencial.


El conocimiento como expansión de espacios

Todo conocimiento amplía espacios de representación.

Una nueva lengua amplía posibilidades de comunicación.

Una nueva técnica amplía posibilidades de acción.

Una nueva teoría amplía posibilidades de observación.

Una nueva experiencia amplía posibilidades de existencia.

Desde esta perspectiva, el conocimiento siempre genera movimiento.

La diferencia aparece en la dirección de ese movimiento.

Algunas formas de conocimiento amplían nuestra capacidad para transformar el mundo.

Otras amplían nuestra capacidad para habitar el mundo.

Ambas participan en la experiencia humana.


Conocimiento Extractivo

El Conocimiento Extractivo se orienta hacia la transformación del entorno.

Sus principales intereses incluyen:

  • producción;

  • eficiencia;

  • previsibilidad;

  • organización;

  • acumulación;

  • transformación material.

Produce agricultura.

Produce ingeniería.

Produce medicina.

Produce satélites.

Produce inteligencia artificial.

Produce riqueza.

Gracias a él hemos construido ciudades, universidades, hospitales, laboratorios e instituciones científicas.

Su contribución al desarrollo humano es extraordinaria.


Conocimiento Existencial

El Conocimiento Existencial surge de otra pregunta:

¿Cómo enriquecer la experiencia de existir?

Su foco se encuentra en la presencia.

La atención.

La conciencia.

La percepción.

La construcción de sentido.

La participación activa en la vida.

Busca comprender:

  • cómo sentimos;

  • cómo pertenecemos;

  • cómo aprendemos;

  • cómo florecemos;

  • cómo construimos significado;

  • cómo ampliamos nuestra experiencia.

Su propósito consiste en cualificar el recorrido entre el nacimiento y la muerte.


Dos caminos que avanzan juntos

Desde las primeras comunidades humanas, estas dos formas de conocimiento han avanzado lado a lado.

Una comunidad necesitaba aprender a fabricar mejores herramientas.

Necesitaba aprender a cazar.

A cultivar.

A construir.

Al mismo tiempo necesitaba aprender a cooperar.

A cuidar a los niños.

A transmitir experiencias.

A atravesar pérdidas.

A celebrar logros.

A construir pertenencia.

Desde el comienzo, la humanidad cultivó simultáneamente:

  • conocimientos para transformar el mundo;

  • conocimientos para participar en el mundo.


Cuando la producción crece más rápido que la experiencia

El progreso tecnológico ha ampliado enormemente nuestra capacidad para transformar la realidad.

Al mismo tiempo, muchas personas describen dificultades crecientes para experimentar:

  • pertenencia;

  • presencia;

  • significado;

  • bienestar;

  • pensamiento crítico.

La tecnología acelera.

La productividad acelera.

La información acelera.

La pregunta existencial permanece:

¿Cómo vivir bien dentro de la aceleración?

Esta pregunta adquiere cada vez más relevancia.


El trabajador y el salario

La vida cotidiana ofrece un ejemplo sencillo.

Todos los Cuerpos-Territorio participan en sistemas colectivos.

Empresas.

Instituciones.

Mercados.

Estados.

Universidades.

Comunidades.

Recibir un salario forma parte de la vida.

Cumplir responsabilidades forma parte de la vida.

Contribuir a proyectos colectivos forma parte de la vida.

La criticidad surge cuando la participación convive con la percepción.

Comprendemos las reglas.

Comprendemos los incentivos.

Comprendemos las limitaciones.

Participamos conscientemente.

Conservamos autonomía interior.

A veces aceptamos determinadas dinámicas para alcanzar objetivos concretos.

Al mismo tiempo mantenemos la capacidad de observar la realidad con claridad.

Esta posición fortalece la Fruición y la Metacognición.

La persona participa del juego mientras conserva la capacidad de percibir el juego.


Jiwasa, pertenencia y criticidad

A lo largo de la historia han surgido innumerables formas de Jiwasa.

Familias.

Comunidades.

Escuelas.

Universidades.

Instituciones científicas.

Movimientos culturales.

Todos ofrecen pertenencia.

Todos ofrecen espacios compartidos.

La criticidad permite percibir cuáles Jiwasas amplían las posibilidades de existencia de los Cuerpos-Territorio que participan en ellos.

El Jiwasa Existencial fortalece:

  • aprendizaje;

  • creatividad;

  • cooperación;

  • desarrollo humano;

  • bienestar;

  • autonomía.

Amplía simultáneamente al individuo y al colectivo.


Fruición y Metacognición

La Fruición permite participar profundamente de la experiencia.

La Metacognición permite observar la experiencia mientras ocurre.

Juntas crean una posición privilegiada.

La persona continúa perteneciendo.

Continúa aprendiendo.

Continúa produciendo.

Continúa colaborando.

Al mismo tiempo conserva un espacio para observar.

Esta combinación favorece:

  • pensamiento crítico;

  • creatividad;

  • autonomía;

  • reorganización continua.

La atención permanece disponible para nuevas posibilidades de existencia.


Conocimiento entre el nacimiento y la muerte

Una de las propuestas centrales de esta serie es sencilla.

La experiencia humana ocurre entre el nacimiento y la muerte.

En ese intervalo:

  • aprendemos;

  • pertenecemos;

  • creamos;

  • enseñamos;

  • amamos;

  • transformamos el mundo;

  • somos transformados por él.

El Conocimiento Existencial enriquece esta travesía.

Amplía la capacidad de vivir.

La capacidad de percibir.

La capacidad de participar.

La capacidad de construir significado.


Integración

La Neurociencia Decolonial propone integración entre Conocimiento Extractivo y Conocimiento Existencial.

El Conocimiento Extractivo amplía nuestra capacidad para actuar sobre el mundo.

El Conocimiento Existencial amplía nuestra capacidad para participar conscientemente en esa acción.

Uno produce herramientas.

El otro produce sabiduría de uso.

Uno amplía la transformación material.

El otro amplía la calidad de la experiencia.

Juntos construyen una civilización más completa.


Materialidad científica

La diferencia entre Conocimiento Extractivo y Conocimiento Existencial puede investigarse observando cómo cada uno reorganiza el Cuerpo-Territorio durante experiencias reales.

En una condición predominantemente extractiva, los participantes realizan actividades organizadas alrededor de presión, urgencia, deuda, recompensas externas o metas productivas.

En una condición predominantemente existencial, los participantes realizan actividades similares acompañadas de propósito comprendido, pertenencia, autonomía, aprendizaje significativo, reflexión y sentido vivido.

El EEG permite observar si una tarea favorece rigidez atencional y sobrecarga cognitiva o flexibilidad, reorganización y apertura metacognitiva.

El fNIRS permite comparar la demanda metabólica cortical entre actividades realizadas bajo presión continua y actividades realizadas con autonomía, aprendizaje y significado.

La HRV, la respiración y la GSR permiten identificar si el Cuerpo-Territorio se organiza alrededor de urgencia y agotamiento o alrededor de presencia, regulación fisiológica y compromiso sostenible.

El EMG puede registrar patrones de tensión corporal asociados a captura prolongada de la atención, especialmente en mandíbula, cuello, hombros, rostro y manos.

El eye-tracking permite observar si la exploración visual permanece concentrada en señales de amenaza, error y evaluación o si se expande hacia posibilidades, relaciones y caminos de solución.

Las medidas conductuales permiten comparar creatividad, calidad de decisión, persistencia, cooperación, aprendizaje y recuperación después de errores.

El hyperscanning multimodal permite investigar grupos completos organizados bajo diferentes dinámicas colectivas.

Un grupo puede sincronizarse a través de presión, vigilancia y competencia.

Otro puede sincronizarse mediante cooperación, propósito, aprendizaje y pertenencia.

La pregunta científica se vuelve:

¿Qué tipo de Jiwasa está cultivando este conocimiento dentro de los Cuerpos-Territorio?

Este enfoque permite investigar empíricamente una pregunta central de la Neurociencia Decolonial:

¿El conocimiento está transformando tiempo en vida vivida o está transformando vida en tiempo consumido?


Reflexión final

Quizás la pregunta más importante no sea:

¿Cuánto conocimiento hemos acumulado?

Quizás sea:

¿Cuánto de ese conocimiento ha ampliado nuestra capacidad de vivir?

El Conocimiento Extractivo transforma el mundo.

El Conocimiento Existencial transforma la experiencia de habitar el mundo.

Cuando ambos avanzan juntos, la tecnología encuentra sabiduría.

La producción encuentra pertenencia.

La transformación encuentra significado.

Y el Cuerpo-Territorio descubre nuevas posibilidades para participar conscientemente en la extraordinaria experiencia de existir.


Referencias científicas (posteriores a 2021)

Dahl, C. J., Wilson-Mendenhall, C. D., & Davidson, R. J. (2022). The Plasticity of Well-Being Through Mental Training and Contemplative Practice.

Fleming, S. M. (2024). Metacognition and Conscious Reflection in Human Decision Making.

Schooler, J. W. et al. (2023). Meta-Awareness, Mind Wandering and Human Cognition.

Barrett, L. (2024). Minds in Movement: Embodied Cognition in the Age of Artificial Intelligence.

Liu, C. et al. (2024). Neural, Genetic, and Cognitive Signatures of Creativity. Communications Biology.

Grasso-Cladera, A. et al. (2024). Embodied Hyperscanning for Studying Social Interaction: A Scoping Review of Simultaneous Brain and Body Measurements.

Carollo, A. et al. (2024). Hyperscanning Literature After Two Decades of Neuroscientific Research.

Azhari, A. et al. (2025). A Systematic Review of Inter-Brain Synchrony and Social Interaction.

Vorreuther, A. et al. (2026). Reviewing Digital Collaborative Interactions with Multimodal Hyperscanning.

Parisi, G. (2021). In a Flight of Starlings: The Wonder of Complex Systems.

Dodig-Crnkovic, G. (2024). Rethinking Cognition: Morphological Info-Computation and the Embodied Paradigm in Life and Artificial Intelligence.

Speer, S. P. H. et al. (2024). Hyperscanning Shows Friends Explore and Strangers Converge During Conversation. Nature Communications.






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Jackson Cionek

New perspectives in translational control: from neurodegenerative diseases to glioblastoma | Brain States